人要有智慧，真正智慧開了，於世無慮。有知識還不行，有知識的人憂慮，他有疑，慮就是憂慮。有智慧的人沒有憂慮，有智慧的人沒有懷疑。釋迦牟尼佛沒有憂慮、沒有懷疑，釋迦牟尼佛是什麼心？叫真心。真心是什麼？㊙️這個經題上講的「清淨平等覺」，清淨心、平等心，覺而不迷，這是真心。

85年人生我看的明白有什麼意思？有什麼價值？

淨空老法師：

    人要有智慧，真正智慧開了，於世無慮。有知識還不行，有知識的人憂慮，他有疑，慮就是憂慮。有智慧的人沒有憂慮，有智慧的人沒有懷疑。釋迦牟尼佛沒有憂慮、沒有懷疑，釋迦牟尼佛是什麼心？叫真心。真心是什麼？㊙️這個經題上講的「清淨平等覺」，清淨心、平等心，覺而不迷，這是真心。

我們每個人都有，現在全失掉了。清淨變成染污，平等變成高下，覺變成迷惑，就錯在這裡。可是真心永遠不會變，變的是？變的是妄心，不是真心。只要我們把妄心丟掉，不要它了，真心就現前，不用它，真心就現前。我們見色聞聲，六根接觸六塵境界不執著，就是不用第七識，不執著；不分別，不用第六識；不去想它，不用第八識，真心就現前，只要你肯不用它就行了！那你想，我這東西不用，我不是無知，我什麼都不知道了嗎？你錯了。真正不用的時候，你什麼都明白，過去、未來你都明白了。真心像一面鏡子，照見，不是想見，不是分別見，不是執著見，照見！它才能看到真相，真相是什麼？五蘊皆空。你們大家讀《心經》，觀世音菩薩，觀自在就是觀世音，他告訴我們，他是用深般若波羅蜜，照見五蘊皆空，度一切苦厄。現在世界災難這麼多，沒有了，全完了，全都化解了。是真的，智慧一開，全沒有了。智慧沒有開的人遭難，智慧開的人不受難，他沒有了。所以，苦樂憂喜都是自作自受，不是別人給我們的，也沒有什麼自然災害，你了解真相就明白了。所以沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有疑惑，沒有疑惑就信心堅定了。

　　我們再看下面的文，「若約淨宗」，回過頭來就淨土宗的教義，怎樣理解這段經文。「曠無他念者，萬緣放下也」，真放下。你在淨宗要想成就，你不放下怎麼行，要放下。「鹹為道慕」這句話是「一念單提」。「無有憂思，當念即是」。這個接得好，完全用淨土宗來解釋。頭一個要放下，世出世間一切法都要放下。為什麼？它不是真的。如果不放下，你就是繼續在搞六道輪回。你不想再搞輪回，你就得放下它。輪回太苦了，生生世世這苦不堪言，尤其現前的社會。我在這個社會上住了八十五年，看得很清楚、很明白。有什麼意思？有什麼價值？有什麼好處？就像《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。八十歲了，隨時都有死亡的可能。中國古人把人生配合春夏秋冬來說，很有味道。人從出生到二十歲，這年少，叫一個人一生的春天，二十到四十是人生的夏天，四十到六十是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天。八十以後沒有了，八十以後隨時可以走，春夏秋冬你都過完，該放下了。放下到哪裡去？放下到極樂世界去。咸為道慕，就是一念單提，就是求生淨土，就這一個念頭。除這個念頭之外，什麼念頭都沒有，再有別的念頭就錯了。你應該要了生死出三界，八十以上還不了生死出三界？無有憂思，什麼煩惱習氣統統斷掉了，所以當念即是，這句話的意思可深了，我們前面學過。

　　「一聲佛號，萬慮齊消，靈光獨耀，迥脫根塵，罄然獨存，何喜何憂，故雲無有憂思」。這對了！所以就是一聲佛號，一部《無量壽經》，一聲佛號。真正善根深厚的人，有福德的人，聽到這個經生歡喜心。真聽懂了他什麼都放下，就像《金剛經》上佛所說的，「法尚應捨，何況非法」。法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都放下，不學了，只學這一部《無量壽經》，只念這一句阿彌陀佛，一個方向，一個目標。一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。阿彌陀佛是本師，我每天禮佛三拜，拜本師，第一拜南無本師釋迦牟尼佛，第二拜南無本師阿彌陀佛，第三拜南無本師毘盧遮那佛。為什麼這麼拜？釋迦是應身佛，彌陀是報身佛，毘盧遮那是法身佛。佛有三身，法報應三身，三身是一身，一即是三，三即是一。法身是體，報身是自受用，應身是他受用，教化眾生的。我們拜佛是這樣的拜法，念念不忘，念念不離。所以當念即是，一聲佛號。如果我們有什麼顧慮，心有不安，心有牽掛，心有煩惱，無論是順境逆境，這個東西一現前，統統歸阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛統而代之。什麼都不放在心上，心上只放阿彌陀佛，那不就什麼事都沒有了。這是什麼境界？跟禅宗講的靈光獨耀，靈光獨耀，智慧現前了。迥脫根塵，根是六根，眼耳鼻舌身意，塵是六塵，色聲香味觸法。從六根六塵裡面解脫出來，這叫脫，這是法身菩薩的境界。罄然獨存，這個獨存是真性，或者說是法身。何喜何憂，不但喜憂不可得，沒有了，染淨也沒有。喜憂是六道裡的事情，染淨是四聖法界裡頭，四聖法界也沒有了，故雲無有憂思。這一大段我們就學習到此地，現在繼續看下面經文。

　　【自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】

　　『自然』兩個字貫穿全段。「乃因適得其中，而自然如是」，最重要的這一個字就是此地講的中字。如何能夠適得其中？大乘佛法裡頭，這個中字是中道第一義，就是自性，就是真心。用真心、用自性，或者說用性德，一切都是自然的。這個自然，前面念老為我們說得很清楚，就是大乘經裡面所說的法爾如是，一切法本來就是這個樣子。你不要在這個法裡頭去起心動念，起心動念你就錯了。為什麼？一動念你就迷了。你的心本來像水一樣，水很干淨，沒有染污，水很平，沒有風浪，像一面鏡子一樣，外面所有境界照得清清楚楚，明明白白，那是智慧。你一動念就起個波浪，波浪就照不清楚了，水動的時候，照的景觀它就模糊，動得愈厲害就更照不見。古人用這個比喻非常之好。所以用心要如同鏡子一樣，用心要如水。

    心量要拓開，開廣無際，離垢無染。自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，這個東西都不能要。要時時刻刻警惕，為什麼？我們染污已經成習慣，我們的染污已經非常嚴重，時間非常久遠，現在才覺悟。這個染污要是不除掉，不能往生。染污愈輕，往生愈有把握，而生到西方極樂世界，品位會增高，盡量要把它消除掉。不受一塵，心裡一塵都不要放在裡頭。心裡面放什麼？只放阿彌陀佛，或者是只放這一部《無量壽經》。你能把《無量壽經》念背，二六時中時時刻刻，沒有事的時候就背經，一遍一遍的背。或者是念佛，佛號不要間斷。如果不念經、不念佛，你的雜念就起來了。雜念是繼續搞輪回，念經、念佛是決定生極樂世界。兩條路擺在你面前，你走哪一條？

　　這個我們自己要常常想，走哪一條路？時間不多，人生在世，活一百歲的畢竟是少數，古人講的話，「黃泉路上無老少」。我現在幾十年不看報紙了，沒有學佛之前我每天看報紙，二十六歲以前。我看報紙跟別人不一樣，別人都是首先看天下大事，我不看這個。我看報紙上登的訃聞，哪些人哪些人今天走了，天天看這個。看這個干什麼？慢慢輪到我了，我有這個警覺心。所以這也許就是過去生中有點善根，生死事大。每天走的那個人不見得都是老人，有四、五十歲的，有二、三十歲的，都有，你去看，這對我們有很大的警策。學佛之後，我就把報紙丟掉，不看了，電影、電視，一切媒體統統放下。看的是佛經之外聖賢書籍，看這個，對這個產生了愛好。不受一塵。

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