【都攝六根】這句話，跟孟夫子所講的，「學問之道無他，求其放心而已」是一個意思。什麼叫學問？不是書念多了就有學問，不是知識豐富叫學問，不是的，學問是真實智慧。學問從哪裡來？把一些妄念收拾掉，那叫真學問。(True wisdom)
[淨土大經解演義]（五六一）-2
《淨空老法師講述》：
佛教傳到中國，這兩千年來，在中國的成就超過印度。惠能是個非常傑出的人物，因為他不認識字、沒念過書，二十四歲就開悟了。他開悟的那個境界、智慧、能力，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，明心見性，見性成佛。達到惠能大師這樣的境界，在中國我們估計，兩千年來，至少我最保守的估計超過三千人，那就是在中國成就三千尊佛，這個成績太可觀了。說到淨土宗的往生，我們最保守，應該超過十萬人。淨土太多了，修淨土的人太多了。這個法門只要你肯信，你真想到極樂世界，它真行，真去得了，不難。不像其他的法門很難，兩千多年來才有三千多個人，淨土就太容易了。條件很簡單，「信、願、行」，行就是老實念佛。像劉素雲所說的，人家問她，妳修學成功，妳是用什麼方法？她說：我就六個字，老實、聽話、真幹。就這六個字就行了，學淨土就六個字就行。可是，老實、聽話、真幹的人不多。真正能把這六個字做到，也可以說無相智慧。他不是無相智慧，這六個字不容易做到。所以這信事信理。
「信因信果」，宇宙之間沒有突發的事情，統統都有因果。有因必定有果，有果必定有因，業因果報絲毫不爽。
後面一個，「信自信他」。
蕅益大師在《彌陀經要解》裡講這六個信，把信自信他擺在第一，有道理！特別是淨土宗，頭一個要相信自己。釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」，所以頭一個你要相信自己本來是佛，你才能成得了佛，才能達到這個境界。你不相信，佛來教你都沒用處，你都沒有辦法達到。
中國老祖宗教人，第一句話「人性本善」，你要相信你自己本善。本善是什麼？聖人，聖賢。你自己要相信你的自性本善，你的自性本來是佛，你學佛你能成得了佛，你學儒你能成得了聖，你學道你能成得了仙人，首先要有自信。沒有自信，你永遠達不到這個標準。所以，頭一個相信自己。
第二個信他，他是老師。儒是孔孟，佛是釋迦，道是老莊，你對於這些人要相信，你不能懷疑。他的東西傳了幾千年，這幾千年當中，只要真正肯跟他學的，都有成就。
學佛的確實成佛成菩薩，學儒的確實成賢成君子，無論學哪個他都有成就，成績非常可觀。
「如是六信具足」，這六個信具足，「當知其人，亦必超情離見，與無相智慧相契」。沒有無相智慧，這六個信字做不到。能做到這六個信字，這不是普通人，這是個有智慧的人。「是故經中獨留此經品曰：若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難」，這釋迦牟尼佛自己說的。斯經就是這部經，《無量壽經》，對這個經，你聽到能相信，樂是愛好，你喜歡它，你能夠接受，你能夠依教奉行，受持是依教奉行，這難中之難，無過此難。
「前云取相分別，雖種大福田，求出輪迴終不能得」。這是講世間修行，修大福報容易，要想超越生死輪迴不容易。為什麼不能超越？「是乃取相之過也」，你著相。為什麼不能著相？相不是真的，你錯了，相是個幻相。《般若經》上常常用「夢幻泡影」來比喻，它不是真的，你把它認真那就錯了。「今云」，這部經上說，「若以無相智慧，植眾德本」，德本就是念佛，「當生佛剎，永得解脫，是乃離相求生之功也」。我們真正相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，相信人確實能往生極樂世界，到那個地方去修學成佛，那你就不能著相。換句話說，在一切現象當中，你把分別執著放下就行了，於一切現象不分別不執著。為什麼？相不是真的。這種心態來念佛，功德不可思議，與自性相應。這是「若以無相智慧，植眾德本」，植眾是比喻，眾德本就是這一句「南無阿彌陀佛」。「當生佛剎，永得解脫」，當生佛剎就是往生西方極樂世界，你的問題全部解決了。無量劫來生死輪迴這樁事情解決不了，在這一生當中可以得到圓滿的解決。「是乃離相求生之功」，這個功是功德；換句話說，著相求生是不可能的，這就說明放下多麼重要。
有不少人，他有智慧，他這些經教他不懂，但是他知道，眼前所有一切萬事萬物，生不帶來，死不帶去，他知道這個。你看很多鄉下阿公阿婆念阿彌陀佛，往生那麼自在。經教他不懂得什麼，沒有學過什麼經教，為什麼他走得那麼好？站著走的、坐著走的，沒有生病，說走就走了，這什麼原因？放得下。你別看他好像笨笨傻傻的，什麼也不懂，他心地乾淨，沒有染污。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛他什麼都沒有，他什麼都不想，什麼也不要，天天想著念著就是阿彌陀佛。真的被他想到了，把他念來了，阿彌陀佛接他走了。這種事我們有親身的經驗，知道這個事情不是假的。親眼所見，親耳所聞，能不相信嗎？如果還有疑惑，我們讀這部經就能破解，所有疑問都有答案，幫助我們斷疑生信，幫助我們斷疑開悟，這是經典的功德利益。「或入三輩，或墮疑城，關鍵所在，已昭然若揭矣」。往生極樂世界，入三輩，好像上學一樣，正科生，墮疑城這是旁聽生，我們都明白了、都清楚了。為什麼人家能入三輩？為什麼那個人墮疑城？於信願行程度有問題，真正深信不疑他就入三輩，半信半疑就墮疑城，清清楚楚，明明白白。
『身心清淨，遠離分別』，分別尚且沒有，當然不會有執著。遠離分別是誰？菩薩。身心清淨是阿羅漢。遠離分別，你就得平等慧。經題上講的「清淨平等覺」，清淨是小乘證得的，平等是菩薩證得的，遠離分別就平等，所以這是講的菩薩。「蓋無相智慧，即萬法一如，染淨平等，故身心清淨」，這給我們再解釋。「一切皆如，故離分別」，我們在這個世間，是不是用這個心態來過日子？處事待人接物，第一個，我們的觀念，萬法一如；就是一切眾生跟我是同一個生命共同體，整個宇宙萬事萬物跟自己是一體，這是菩薩的認知。所以，待人接物大慈大悲，愛自己就能夠愛別人，別人跟我有分，我跟別人不分。這就是菩薩到這個世間來，跟一般凡夫不一樣。菩薩把一切眾生看作自己是親人，真正愛護，真正關懷，真正幫助。眾生不知道事實真相，怨恨菩薩，毀謗菩薩，陷害菩薩，菩薩心裡一塵不染，決定不計較，決定不把別人這些怨恨放在心上，不會的。只是一昧真誠的愛心，叫無緣大慈、同體大悲，我們世間人講犧牲奉獻，為一切眾生。這是真正學佛的，你從日常生活行為當中你能看得出來。「一切皆如」，一切眾生本來成佛，本性本善，他常常這樣想，不善，是他迷失了本性，學壞了，那不是他的真性，是他的習性，所以絕對不會計較。「故離分別」，他沒有分別心、沒有執著心。
「再者念佛都攝六根、淨念相繼。都攝六根，故身心清淨。淨念相繼，自然遠離分別。」這是《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的，跟《金剛經》、跟《無量壽經》全都相應。世尊在不同的時間講的、在不同處所講的，統統都可以連貫得起來。
「都攝六根」這句話，跟孟夫子所講的，「學問之道無他，求其放心而已」是一個意思。什麼叫學問？不是書念多了就有學問，不是知識豐富叫學問，不是的，學問是真實智慧。學問從哪裡來？把一些妄念收拾掉，那叫真學問。
六根，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，這些什麼？心都往外跑。把往外跑的這個念頭統統收回來，叫求其放心而已，這孟子講的。孟子那個時代佛教沒到中國來，講的話跟佛經上一個意思，叫收心。你的心都往外跑，要收心，收回來。收回來，心不向外緣，心就定了，定就清淨了。所以「都攝六根」，心就清淨了。
「淨念相繼」就遠離分別。這個清淨心，清淨念頭一個接一個，不許有雜念摻雜在裡頭，這念佛功夫。心裡只有一句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句，沒有雜念夾雜。這是什麼？這就是禪定。定在哪裡？定在佛號上，這跟無想定不一樣。無想定沒有東西，空的，什麼都沒有，是個死定，那不是佛法修的。佛法講禪定，禪定是裡頭有境界，他守住這個境界。禪定是印度話，翻成中國意思叫止觀，止就是定，止裡頭有觀，它有境界。念佛是止觀，你看一切念頭沒有了，這是止，妄念止了，有阿彌陀佛。你就想阿彌陀佛，你就念阿彌陀佛，除這個之外什麼都沒有，這是止觀雙運。所以念佛有止有觀，有止有觀就是禪。佛法無論大乘小乘，全都是修禪定的。如果不是禪定，那就不是佛法。所以，八萬四千法門，只是八萬四千種不同的方法修禪定。禪定是一，方法太多了，無量法門，無量的方法統統修禪定。禪定，一個是止、一個是觀。心要是定在一處，時間久了，他生智慧，肯定有一天豁然大悟，那就大徹大悟，明心見性。那是什麼？自性智慧現前了，自性智慧一定要清淨到極處，它才會現前。不清淨
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成佛之道,
