〇【定是佛法修學的樞紐】沒有定，哪來的慧！定，是我們此地講的清淨心，清淨心生智慧。心不清淨，生煩惱，不生智慧；心清淨了，生智慧，不生煩惱。這個心要怎麼清淨法？一定得守規矩，那就是持戒，戒是幫助你得定的。(zen)
[淨土大經解演義] （第五六一集） 2011/8/26 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0561
《淨空老法師講述》：
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百三十七面，第六行看起：
「夫淨土乃一切世間難信之法，於此能信，是即無相智慧」。這個標準的確是很高，而事實確切是這個樣子，話沒有說得過分。多少菩薩接觸到了都很難相信，何況是凡夫。
凡夫之人，像我們這些人來說，雖然學習很多年，是不是真信？嚴格說沒有真信，是半信半疑。如果是真信，就不可能有一個雜念。
我們今天讀經有雜念、念佛有雜念，遇到問題現前猶豫不決，這就是不信。所以這個「信」字多難。
《華嚴經》上告訴我們，「信為道元功德母」，道就是菩提、就是自性，明心見性的根源，你不相信，你怎麼能夠明心見性？你深深的相信，對它一絲毫不疑惑，依照這些方法理論去做，你能到達，也就是說你能夠悟入，我們現在講你能體會得到。如果不是這個境界，你體會不到。
那我們所學的是什麼？
學的是知識，佛學知識、經典知識，這是皮毛，起不了大作用。
大作用是智慧，智慧跟知識不一樣，智慧是從功夫裡頭生出來的，大乘佛法常講「因戒得定，因定開慧」。知識是外面東西，你向外求的。智慧不是的，智慧是你自性裡頭本來具足的，不從外頭來的。有智慧，肯定有知識；有知識，不一定有智慧。
有智慧的人，智慧是體，知識是用。
只有知識，沒有智慧，是有用無體，所以他會出毛病，道理在此地。
佛家所說的根本智與後得智，根本智是智慧，後得智就是知識。
知識要不要去學？
可以學，也可以不學。智慧現前之後，任何問題你一看就明瞭、一聽就明瞭、一接觸就明瞭，所以知識很容易。
六祖惠能大師距離我們一千三百年，唐朝時候人，廣東人，新州的。沒念過書，不認識字，你問他什麼他都知道。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，你念給他聽，他能講給你聽。
那是什麼？
智慧。所以，智慧跟知識不一樣。
現在幾乎全世界他們所求的全是知識，我參觀了許許多多的大學，包括英國的倫敦、劍橋，統統是搞知識。他們的漢學院裡面專攻儒釋道，那是中國傳統文化。從知識層面來看，他們學得很不錯，很有成就，從智慧來看，他們就缺乏太多了。
沒有定，哪來的慧！定，是我們此地講的清淨心，清淨心生智慧。心不清淨，生煩惱，不生智慧；心清淨了，生智慧，不生煩惱。這個心要怎麼清淨法？一定得守規矩，那就是持戒，戒是幫助你得定的。
所以定是佛法修學的樞紐，佛法修學的目的是開智慧，如果不得智慧，你學這個東西幹什麼？智慧能解決一切問題，從個人到宇宙的統統能解決，這大智慧！
所以，這個法門真正是難信。我們學過一千多個小時，一直從頭一起學的都會有些概念。沒有認真下功夫的，對淨土法門哪有不懷疑的道理，只是懷疑有淺深不一樣。懷疑深的，他不相信，懷疑淺的，是半信半疑。要怎樣幫助他建立信心？聽講，得研究討論。釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，沒幹別的事，四十九年天天講、天天教，而且學生也是一年一年向上提升。你看他教學，他老人家三十歲開悟，開悟之後就展開教學。前面二十年奠定修學的基礎，講《阿含經》，阿含就好比是小學，好懂。講什麼？講倫理、講道德、講因果，這個東西不深，十二年。接著辦方等，方等八年，好比是中學，向上提升了，真正高深的東西還沒接觸到。八年之後，加上前面十二年，二十年，正式跟你講大乘，講般若，就是智慧，這個大單元講了二十二年。我們要曉得，佛法的核心就是這部分。講經教學四十九年，這一門課就用二十二年，這最重要的，前面是準備。前面一堂課我們舉《金剛經》上幾句話，《金剛》是般若部的。二十二年之後，講《法華》，《法華》好比是研究所。《法華》跟《華嚴》是同等的，這是結束釋迦牟尼佛四十九年教學。他辦學有次第的，有小學、有中學、有大學、有研究所，他是這麼教出來的。淨土法門是大乘佛法的歸依處，最後結歸到淨土，無比的殊勝。沒有般若智慧那怎麼行！所以，此地念老這句話說得好，於此能信就是無相智慧，這不是一樁容易事情。
「如《金剛經》云：聞是章句，乃至一念生淨信者」，著重在淨字，淨信，一念淨信，「是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相」，他不再執著相了。這個相，是我們今天科學講的物質現象、精神現象跟自然現象。他為什麼不執著？他了解了。這些現象究竟是一回什麼事情？就像《金剛經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」，這個道理太深了。一直到近代，最近的三十年，量子物理學家才真正發現物質是怎麼回事情。精神這方面還沒有講清楚，講得是不錯，我們聽了很歡喜，能接受。物質現象從哪裡來的？從精神現象變現出來的。精神現象從哪裡來？他是說無中生有，我們能理解。大乘經裡面講得清楚，物質現象是從精神來的，佛經也是這個說法，這完全相同。精神現象，大乘經上說從阿賴耶來的，這個他沒有講清楚。阿賴耶從哪裡來的？阿賴耶從波動來的。科學家也發現整個宇宙是個波動現象，愈來愈相近了。所以愛因斯坦講，宗教裡面跟科學真正相應的只有佛教。
佛教講的自性，科學沒有辦法證得。科學能夠證得阿賴耶，那就相當了不起，自性本體他沒辦法證得。這個事情，大乘教裡常說「唯證方知」，是要你自己親證，你才真正能夠體會到。怎麼證法？放下起心動念、分別執著，你就證得。那我們就清楚，科學家為什麼不能證得？他沒有放下起心動念、分別執著。這個東西放不下，用第六意識，就是用我們的思惟、思考，用數學，數學也是關於思考，用科學儀器，能夠發現阿賴耶，但是找不到自性。所以，放下就是！科學家對於明心見性就差一步，科學家只要能放下，他就成佛了。明心見性就叫做成佛，把宇宙之間奧祕徹底搞清楚、搞明白了。這是離四相，離四相是大乘初步，你就能契入境界。如果四相不離，你所學的是佛學知識。四相只要不執著，放下了，你就進入智慧這個範圍。
「又」，這還是經上講的，「其有眾生得聞是經」，這個是經就是《金剛經》，《金剛般若》，「信解受持」，你相信，不懷疑，你能夠理解，你能夠接受，依照這個方法修行，「是人則為第一希有」。《金剛經》的修行，前半部教人離四相，後半部教人離四見，比前面深。我、人、眾生、壽者，這四相一離，他就證須陀洹果，小乘初果，大乘圓教十信位初信位的菩薩，他就證這個果。我們一般人稱他為聖人，超凡入聖了。《金剛經》後半部，它是講「無復我見、人見、眾生見、壽者見」，這個高了。四見要是破了，是什麼地位？《華嚴》圓教初住菩薩，別教裡面是初地菩薩，這個菩薩真的成佛了，這不是假的。圓教初住用真心，不用妄心，妄心是阿賴耶。也就是說，四見一破就轉八識成四智，他是天台所謂分證即佛，他是真佛，不是假佛。不過雖是真佛，他還不圓滿，為什麼不圓滿？他還有習氣沒斷，無始無明習氣沒斷。他們住實報莊嚴土，在實報莊嚴土裡面把習氣斷盡，那就圓滿，他就到常寂光去了，常寂光就是回歸自性。這是一個非常大的循環，說明我們從哪裡來的，最後又回到原點，常寂光是原點。我跟宇宙都是從這個地方出發的，最後還歸到原點，歸到原點叫究竟圓滿。
下面假設一個問題，為什麼這個人是第一稀有？「何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這第一稀有。「《破空論》釋曰」，這是蕅益大師說的，「設復計有少許我人等相，決不能信此經」。縱然信，就是我們常說的半信半疑。半信半疑的人多，真正相信沒有疑惑的人太少太少了。「設於此經信解受持，決能了達我人等相，當體即是無相」，他決定知道，而且他是真的知道。為什麼？他才能不執著，他才能放下。如果對於事實真相不是真正了解，他怎麼可能放下？真明白了，他才真的肯放下。「可證能信之妙德，舉體即是無相智慧」。用《金剛經》來證明，對《無量壽經》能夠相信的，那是具有無相智慧，沒有無相智慧是不可能的。
「蓋此淨宗乃最極圓頓，超情離見，不可思議之微妙法門」。我們學到這個地方，看到這段文字，可以說我們相信、我們接受了，我們完全不疑惑，這是幾十年的功夫。沒有幾十年下來這很難，非常非常困難。現在佛法真的是遇到難處，學習的人太少了，這麼好的東西，講的人沒有了。我這個年齡，還遇到過一些老法師、老居士，他們真學，他們真的理解，講給我們聽。這些老人過世之後，就沒人了。我跟上一輩去比，差距很大，這叫什麼？一代不如一代。在我這一代，講經的人更少了。上一代大概還差不多有十幾個人，這一代沒有了，真修的愈來愈少。好在現在科技發達，我們可以利用衛星、利用網路來傳播，這是上一代人做不到的，上一代這些東西沒有發明。我們初學佛的時候聽經，六十年前，連錄音機都沒有，統統是現場聽經。講經很辛苦，聽眾多少人？李老師講經，聽眾也不過三、四百人，那就很多了，法緣很殊勝了。通常一般人講經的時候大概兩百人左右，一、二百人。你就知道，從這個地方才真正體會到經上所說的「人身難得，佛法難聞」，修的人少，講的人少，聽的人少，這個遇到是真正不容易。我們這麼多年，如果沒有用這些科學儀器，可以說我們根本就沒有辦法有影響力。許許多多地方需要佛法，雖然人數不多，想學，沒地方學。我們用衛星、用網路，這涵蓋了全世界，無論是在美洲、是在歐洲、在澳大利亞，我們現在講，他們同時在接收。可是眼前迫切需要的，要培養底下一代人，再要不培養，肯定要脫節了。所以今天什麼最重要？培養弘法人才最重要。歡迎年輕、有志於傳統文化，認真學習，依教奉行，把傳統東西發揚光大。中國傳統文化就是儒釋道三家，現在三家都缺乏人才。尤其是淨宗《無量壽經》，確實是最極圓頓，圓是圓滿，沒有一絲毫欠缺，頓是頓超。超情離見，情是情執，分別執著，見是見解。這四個字，超情可以說是思想，見是見解，超越常情；就是說一般人的思想跟見解達不到，這叫超情離見。它太深、太奧妙了，不可思議之微妙法門。
「若人於此法能生實信」，遇這個法門他真信，實是真實，他真信。「信事信理」，事是擺在我們面前的，這些事都有個道理。譬如宇宙，宇宙從哪來的？宇宙到底是一回什麼事？近代的哲學、科學都在研究，研究可以說也有相當的成就，但是三種現象它只偏重在物質。無論是講宏觀宇宙、是講微觀世界，都有相當的成就，但是根沒有找到。宇宙的起源，科學家講大爆炸，現在科學家對大爆炸的說法有懷疑，不能自圓其說。普朗克的說法，提出一個很新的說法，大家現在在研究。普朗克是愛因斯坦的老師，德國人。最近得的一些結論，跟大乘佛法經典上講的愈來愈接近。我們看到，這是個可喜的現象，科學這樣的發展，二、三十年之後佛教應該不是宗教，變成科學了。真是像方東美先生所說的高等科學、高等哲學，來探索生命的起源、宇宙的起源。研究的人必須把心量拓開，把眼界拓開，三種現象統統要顧及到，物質現象、精神現象跟自然現象，你才會有真正的結論；偏在一面，永遠搞不清楚。佛經把這三種現象都講清楚了、都講明白了，然後告訴我們，應該要什麼樣的心態來做人、來對待我們的生活環境。最重要的一個概念，最正確的思惟，整個宇宙跟自己是一體，這個概念比什麼都重要。所以，遍法界虛空界萬事萬物，跟自己的關係非常密切，於是我們的起心動念對它都有影響。善念，那是極樂世界出現了；惡念，那才叫餓鬼、地獄。這是一切法從心想生，這不能不知道。
中國老祖宗曉得，所以千萬年前，雖然沒有文字，不能說沒有文化，文化的起源在文字之前。中國創造文字到今天是四千五百年，中國文化可不止，至少也有一萬多年。老祖宗怎麼教我們的？教我們五倫、五常、四維、八德，這個東西跟現代科學研究所發現的完全相同。這是什麼？性德，這是人的本性，中國人所謂人性本善，人之初，性本善。善是什麼？五倫、五常、四維、八德就是善。你能夠守住，起心動念、言語造作不離開這些，你身心健康，你家庭美滿，你幸福快樂；你居住這個地方，社會安定，社會祥和，風調雨順，什麼災難都沒有。為什麼？你隨順性德，性德是最美好的。性德，我們一般也稱為大自然，大自然是美好的，大自然不會有災害。災害是我們不善的念頭，與性德完全相違背，貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩、殺盜淫妄，這個把我們身體搞壞了，把我們居住的地球也搞壞了。所以，這個道理一直到最近被科學家發現了，就是物質現象跟精神現象有密切關係，不是沒有關係。我們的意念可以改變物質環境，這最近才發現，可是中國老祖宗早就發現了。釋迦牟尼佛距離我們，中國歷史所記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年三千零三十八年。佛經三千年前講的，講得好清楚。中國文化裡頭，儒家、道家也都講到。《易經》是中國最早的一部哲學書，講到積善必有餘慶，積惡必有餘殃，這就是說明我們的心行跟我們身心、環境有密切關係。
去年八月，國外一些科學家在澳洲悉尼（雪梨）聚會，他也邀請我，我沒去，我們的學院派了八個人參加。會後，他們寫了一份報告給我看，我看了非常歡喜。兩天的會議，頭一天是報告科學上的發現，他們的結論跟佛經講的一樣。第二天研究的問題是研究災難，全球性的災難，都知道這個問題嚴重。怎麼化解？美國的一個科學家說得好：如果地球上的居民都能夠覺悟，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，災難就化解；不但能化解災難，而且會把地球帶上更好的走向。這美國人說的。美國人能相信嗎？能接受嗎？如果真的能接受，美國災難就會化解。如果是說說而已，不能兌現，災難不能避免。中國儒釋道三家都講因果報應，因果報應的理論講清楚、講明白了，用現在的話說，有科學根據，這就不是假的。從科學實驗上得到證明，我們的思想、意念可以改變環境。所以，宗教裡面的祈禱管不管用？管用，但是治標不是治本，效果不大。不是沒有效，災難可以推遲，災難可以減輕，這個效果也就算不得了。治本呢？治本是教育，我們要相信，人是教得好的。在中國的傳統，聖賢是教出來的，在佛法裡面，佛菩薩是教出來的。釋迦牟尼佛四十九年，教出多少菩薩，教出多少羅漢，教出來的，菩薩再一上升就成佛了。
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成佛之道,
