般若無知,無所不知 - Prajna - Omniscient
般若無知,無所不知 英文
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01-001-0001 佛說阿彌陀經
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或者有老師講,這個修行要得定,這個東西最好統統不要,也不要聽,也不要看,把見聞覺知統統堵塞起來,你天天在那邊打坐就行了。這個辦法增長無明,什麼東西一無所知,這不行;真正佛法又要了了分明,又要沒有執著,這是佛法。《般若經》裡面所謂的「般若無知,無所不知」,《金剛經》講「應無所住,而生其心」,這是佛法,這才是正覺。它的確是遠離無明,遠離知見,中國禪宗達摩祖師傳來的,所標榜「不立文字,直指人心」,原理就在此地。不立文字,禪宗文字比哪一宗都多,可見得它要不要文字?要文字,文字是工具,它不執著文字就是不立文字。我們天天念經,不執著文字,天天念,愈念心愈清淨,愈念愈沒有妄想,愈念愈是大徹大悟,這是善知識,這是真正的好老師。
01-003-0002 阿彌陀經疏鈔演義
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演【攝者,攝持一切眾生。若無語言,不能開曉眾生出生死海故云攝。】
『攝』就是『攝持一切眾生』。「攝」簡單的說,好像它有一股力量,我們所謂是吸引力。你不接觸不覺得,一接觸之後就常常想親近它,欲罷不能,有這個味道,這叫攝。經典確實如此,你要是展開經卷,真的欲罷不能,看一遍歡喜,看二遍更歡喜,十遍、二十遍、千遍、萬遍,永遠看不厭,這是攝。你們看報紙,看一遍之後還會看第二遍嗎?為什麼?那個文章沒有攝這個字。攝是欲罷不能,為什麼佛經有這麼大力量?那就是它裡面有無量義。一遍發現一點,再看又發現一點,天天有新發現,它不是死的,它是活的。經有沒有講法?給諸位說,經沒有講法,因為有個講法那就是死的。我們在此地講這部經,一遍是一個意思,第二遍又是一個新意思,第三遍又是新意思,遍遍不一樣。如果把這遍講下來都用白話文寫出,死的。這個死的東西,攝沒有了,常、法也沒有了,頂多有個貫字,四個意思裡面只有一個,其餘三個都沒有。所以,經遍遍有新意思。
佛經有沒有講法?沒有講法,佛經沒意思,般若無知;我們談談,討論討論,無量義,無所不知。因此學佛不能死在字裡行間,不能死在言語之下,萬萬不能執著,一定要記著馬鳴菩薩在《起信論》裡教給我們,「離言說相,離名字相,離心緣相」。離心緣相就是心裡面不起心、不動念、不分別、不執著,聽得清清楚楚,神聽,這樣聽法會開悟;聽不懂,我想一下應該會懂,愈想愈糟糕,想就落在第六意識,落在妄想裡面。妄想怎麼會開悟?妄想障礙你的悟門,不會開悟。悟是一接觸就豁然明瞭,這叫悟。通過思考就落到心意識去了,那個開悟是世智辯聰,不是真正的開悟,真正的開悟不用心意識。諸位要是離心意識讀經,那其味無窮,真是快樂無比。所以,它有一個力量能攝持一切眾生。
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