緣是什麼？他能相信、他能理解、他肯念佛，這是有緣的。緣不成熟，你跟他講，他不相信，他不能理解，他不願意念佛，不想到極樂世界，這是沒有緣分。沒有緣分，可以等一段時期再來。（What is fate）
如果你們感覺到
精神振作不起來，
體力狀況不佳，
生活得很苦惱，
你一定要覺悟，
趕緊讀經、聽經。
㊙️讀經、聽經是
能量補充的根源。
《淨空老法師講述》：
《會疏》跟它解釋是一樣的，「疏曰：斷除疑網，智慧自生。其意皆偏於斷自疑網」。
「但《嘉祥疏》云；決斷疑網者，能斷眾生疑。」
你看這個講法不一樣了，前面是講自己的，斷自己的疑網，後面這個說法，菩薩教化眾生，幫助眾生斷他的疑網。
「兩者雖異，但亦無違」。
說的雖然不一樣，一個是斷自己的疑惑，一個是斷別人的疑惑，雖然不一樣，也不相違背。
「因能除眾生疑者，
首自身無疑」，
這是一定的道理。
如果自己沒有信心，怎麼能幫助別人建立信心？自己有疑惑，怎麼能幫助別人斷疑惑？這個話說得有道理。
「又自身既斷疑網，真智自生，必起大行，普令眾生斷疑證真」，
這也是一定的道理。
自己的疑斷掉，
智慧就生起來。
所以疑障礙自性本有的智慧，智慧絕不是從外頭來的。佛說的這句話我們要相信，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們一定要相信，不能疑惑，佛說的是真話。
我們有跟諸佛如來同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好，只是我們今天迷了，佛菩薩覺悟了。如果我們破迷開悟，我們的智慧德相就現前，它不是從外來的。
今天我們的智慧德相為什麼不能現前？
我們有疑。
佛講得再清楚、再明白，再懇切的勸導我們，我們還是不相信，覺得自己沒智慧、自己愚痴。
這個世界上很多聰明人，我們跟他相比，不如他們，都是這種心態。
這就是我們自己怎麼修、怎麼學都沒有效果顯現，愈來疑就愈重。
甚至於連極樂世界，
極樂在哪裡？
西方。西方沒有邊際。
我念佛想去西方，
怎麼個去法？
這都是疑問。
真到西方，阿彌陀佛來接引你去，帶你去，你不必問哪個方向。
佛不來接引你，不帶你去，你肯定沒有到極樂世界，你找不到，你決定會迷失方向。
所以，一定要求佛帶你去。
佛會不會來？
肯定會來。
為什麼？
這是他四十八願裡的願望，他自己發的願。
佛來接引，給諸位說，是佛的分身。
同時異處，佛能分無量無邊身，接引十方無量無邊的眾生往生極樂世界，一個都不漏。
我們對這樁事情要有信心，決定不懷疑。
所以自身無疑，自身既然斷疑生信，真智自生。
本性裡面的智慧一定向外面透露，透露的智慧大小，跟你自己修行功夫有關係。你信得愈真，智慧就愈大；信得愈少，智慧也小。
智慧生起來，一定起大行，大行是什麼？
自利利他。
「普令眾生斷疑證真」，
這是大行，你心量拓開了，對眾生起了平等心。
不是喜歡的人先度他，不喜歡的人放在旁邊，慢慢來吧！
那不是真正覺悟的，真正覺悟是平等心，決定沒有怨親。
只是講緣分，有緣的先度，沒有緣的後度。
緣是什麼？
他能相信、他能理解、他肯念佛，這是有緣的。
緣不成熟，你跟他講，他不相信，他不能理解，他不願意念佛，不想到極樂世界，這是沒有緣分。
沒有緣分，
可以等一段時期再來。
「故知經文，實兼二義」。
經文裡頭這兩個意思應該都有，都能夠講得通。
末後這一段，
『證無所得』。
「無所得，又云無所有」，無所得跟無所有是一個意思，「即空慧」，這是真實智慧，空慧就是「無分別智」，這是大智慧。
大智慧裡面決定沒有分別，要有分別，分別是煩惱，塵沙煩惱，執著是煩惱，見思煩惱。
煩惱起來，智慧就沒有了。
於是我們就明白，極樂世界的菩薩根本就沒有分別、沒有執著。
「體無相之真理」，體是體會，這樣講也行，體會無相的真理。
也可以說這個體是本體，就是真如，就是真心，就是自性，自性沒有相。
這個前面我們學得多了，三種現象都沒有。
「自心無所執著，無諸分別，是曰無所得。」
無論是在理體，或者在現象，都不會生心動念，都不會有分別執著。
這是什麼？
真正曉得諸法實相，實相之體就是能生能現，不可得。自性所起的作用，這就是能生萬法，《還源觀》上講的出生無盡。這些現象，「唯心所現，唯識所變」，識就是阿賴耶、末那、意識。
它們起作用，常常將自性所現的這些相讓它產生變化。
有幾多變化？
《還源觀》上告訴我們「出生無盡」，那就是變化太多了，無量無邊無數無盡。為什麼？隨著你的念頭在變，念頭一動它就變了。所以說現象裡頭決定不可能有兩個完全相同的，這個道理一定要懂，決定找不到兩個相同的。所以，相是虛幻的，它不是真實的，這是無所得的意思。
「《心經》曰：無智亦無得。」《大智度論》裡面說，
「諸法實相中，決定相不可得故，名無所得」。
「又《涅槃經》曰：無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明。」
這說得好，說得很清楚、很明白。
為什麼？
無所得，你看破了，你放下了，這是智慧，真實智慧。
為什麼？
你對於宇宙之間萬事萬物你了解清楚了，你在這一切現象裡頭不起心、不動念，跟菩薩一樣。還起心動念你就錯了，起心動念是迷了，起心動念是凡夫。
所以有所得，起心動念、分別執著，這統統叫無明，無明是對於事實真相不了解，你才會幹這個事情。真正了解，你怎麼會幹這個事情？
《心經》上所說的，這屬於《般若經》，「無智亦無得」，
無智是真實智慧。
有智，有智就是無明。
所以智慧跟知識不一樣，有智是知識，無智是智慧。
般若無知，它起作用是無所不知，妙！
知識怎麼樣？
知識是有知，有所不知；智慧是無知，無所不知。你看看，它怎麼會一樣？智慧能解決問題，知識不能解決問題。這個道理只有大乘講得清楚、講得明白。如果用粗顯的話來給你說，為什麼有知不能解決問題？有知，肯定有自私自利的念頭夾雜在裡頭，那就把問題愈來愈複雜了，搞複雜了，不能解決。無知，不但沒有自私自利，連起心動念、分別執著都沒有，他所現的是自性裡頭圓滿的智慧。所以無智亦無得，這是自性圓滿的顯露。
得個什麼？
他真有得，得什麼？
他得的是遍法界虛空界，得的是大圓滿，不是在裡頭得一個。
這個事情，只有如來、法身菩薩知道，要不然人家學這個幹什麼？
這是一切法裡頭，至真至實無上的妙法，經教裡頭稱為究竟一乘。
這些在日常生活當中，都要先把它記熟，時時刻刻能提醒自己，這叫觀照。
「又曰：有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死故有所見。」
你看，我們拼命的追求，我要得到，得到什麼？
生死輪，這是輪迴。起心動念那是造輪迴業，你造輪迴業，你怎麼能夠出得了輪迴？
真正想出輪迴，不再造輪迴業了。輪迴業裡頭最重的就是執著。執著真放下了，還有分別、還有妄想，他能脫離六道輪迴。
所以我們就知道，六道輪迴的業就是執著。有些人堅固的執著，這是成見。成見放下了，就能夠恆順眾生，不再執著。分別心放下了，不但能恆順眾生，能隨喜功德，這是真智慧。
所以，「菩薩永斷一切生死」，分段生死、變易生死他都斷了，
「是故菩薩名無所得」，這是真的。菩薩無為而無所不為，雖無所不為，真的是無為。
為什麼？
他無所得。
他為什麼還要為？
為眾生，不是為自己，所有一切都是為眾生所施設的，沒有自己，這是菩薩。為別人，裡面也有一分為自己，還是為自己。菩薩是絲毫自己都沒有，這一點要懂。菩薩度化眾生，所有一切設施決定沒有起心動念。他要起心動念，他就墮無明裡去了，他就退轉了，決定沒有。
所以，這些聖人的境界，我們完全不知道，我們總對他們懷疑，他為什麼做這個事情？
這個事情對他一定有好處。
祖師大德也隨順我們的意思，說有好處，有！
什麼好處？
提升他自己境界。
我們要問，他做這些好事是不是有提升自己境界的念頭？
給諸位說，沒有。他要有這個念頭，他是凡夫，他不是菩薩。
是不是提升？
真提升，無念無為才提升。
有念有為只有往下墜落，哪有提升？
沒這個道理。
我們學佛，在日常生活當中，頭一個要學隨緣，什麼都好，不要自己有意思，不要自己一定想這樣做、那麼做，得到這個、得到那個，都不要，你才真正與大乘相應。
否則的話，學的是大乘，但是所作所為依舊是凡夫行，依舊是輪迴心，大乘真實的利益你沒有得到。
離一切相，即一切法，
你才真得到。
底下，
「《涅槃》之說，
真究竟了義之語也」。
這是我們要細心去體會的，
《涅槃經》裡面所說的，
「無所得者，則名為慧，有所得者，名為無明；
有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死故有所見，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得」，這個話真正是究竟了義之說。
「又證無所得者，
《仁王經良賁疏》曰：
無所得心者，無分別智也」。
這是《仁王經疏》上的一句話，這真正是菩薩境界。
於一切法，六根在六塵境界上，眼對色，耳對音聲，乃至於意對一切法，意是念頭，真正不分別，就是我們經題上的「平等」。
平等是不分別，平等心現前，平等性智，一定沒有所得的心。無所得心就是無分別智的起用，無分別智是體，無所得心是作用，有體有用。
從用上看到你的體，從體上看到你的作用，這都是修行真實的境界。
我們在大乘，我們想到西方極樂世界，當然沒到這個境界，生凡聖同居土，生方便有餘土。
契入這個境界是生實報莊嚴土，這是禪宗裡面所說明心見性，見性成佛，是這個境界，普通人沒有。
但是我們明白之後，
我們要生活當中去練。
練什麼？
普賢菩薩十大願王兩句話，去認真學習，「恆順眾生，隨喜功德」，不要過分執著自己的意思。
學什麼？
什麼都好，什麼都隨緣。
民國初年，有一個人學得不錯，很值得我們學習，我們可以以他做榜樣，就是弘一大師。
弘一大師沒出家之前，特別是年輕時候在日本留學，我們看那些故事，那不是假的，他那種分別執著是超人的。跟朋友約會，朋友來看他，約到八點鐘，早晨八點鐘的時候你來。
他一定準時，如果八點一分，他門關到，他不見你，你失信，你不守信用，不見你，下一次再約。真不容易，準時，早到了不行，遲到了也不行。那麼執著，成見非常深。
以後學佛之後，全放下了，什麼都好。他在新加坡訪問，所以新加坡他的朋友也很多。
老和尚告訴我，弘一大師最好伺候，什麼都好，一絲毫挑剔都沒有，飲食、起居樣樣隨緣，一點都不講究。
這是什麼？
這是弘一大師學佛之後，真正得到大乘經的受用，他不但好學，他真做到。
他每天的功課是《普賢菩薩行願品》，就是最後這一卷，十大願王導歸極樂，念得很熟，這一卷經他能夠背誦。
轉心，這是我們應該學的，這是無所得心的一分。
不認真落實，煩惱去不掉，智慧就不能開。
「又《維摩慧遠疏》」，《維摩經》慧遠大師的註解，這裡面說，
「菩薩破去情相，到無得處，名無所得」。
情相是什麼？
情執。
情執放下了，
就到無得處。
什麼無得處？
一切法不可得，
這是無得處。
為什麼不可得？
一切法皆空，體性空寂，萬法是幻有。
大乘教佛說過，所有一切法，當體即空，了不可得。
所以你在那邊起有得的心、有失掉的心，有得失的心，是虛妄的，是假的，不是真的。
為什麼沒有得失？
這個現象根本不存在。
不但外面的相不存在，自己的身不存在，自己的身相不存在，自己的念頭、思想，那是精神現象，也不存在。
肉體是物質現象，精神現象也不存在，連自然現象都不存在，這真的是無得處，這叫無所得。
「今云證無所得，即到無得處也」，你入了這個境界。
這個境界，法身菩薩所證得的，不是普通人。
我們要是入這個境界，距離證得法身就很接近，法身境界就是阿惟越致菩薩。
念佛人了不起，往生到凡聖同居土，阿彌陀佛本願威神加持你，你就變成阿惟越致菩薩，這太難得！
自己要修，修到這個境界才能夠證得阿惟越致，不容易！
我們讀這個經文，好像不難，細細想想你去做，不容易。
情執放不下，最難放下的就是這個東西，身外之物還容易，情執最難。
情執放不下，六道很難超越；情執真放下了，才能夠脫離六道輪迴。阿羅漢不容易，阿羅漢放下了。
雖放下，還有習氣，習氣還很濃，但是習氣對他障礙不大。
他能夠超越六道輪迴，能夠生到淨土，釋迦牟尼佛的淨土，四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土，不容易！
真正到無所得，那不是阿羅漢，那是法身菩薩，阿羅漢距離證無所得還有一段遙遠的路程。
我們想到這個地方，自然就會想到念佛求生淨土，我不走這個彎路，這個彎路太長、太難走。
念佛往生淨土是一條徑路，直截了當去跟阿彌陀佛，不再打別的妄想，一門深入，長時薰修，在極樂世界決定一生成就。今天時間到了，我們就學到此地。
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緣是什麼 英文
（What is fate）
什麼是命運
緣起（梵語:pratītya-samutpāda；巴利語：paticca-samuppāda），重要佛教術語，一切有為法都是因各種因緣而成，此理即為緣起
