自性就是自己本人，禪宗裡面所講「父母未生前本來面目」，你的本來面目，你本人。佛法的教導沒有別的，恢復自己本來面目而已，換句話說，找回自己。眾生是迷失了自己，佛教給我們找回自己，這就是佛法。
淨空老法師慈悲開示
界限本來沒有，是錯誤的觀念。 你到哪裡找？
找不到！
這就是講的分別執著，分別執著不是事實，是抽象錯誤的觀念。
多少的煩惱，多少的爭執，多少的罪業，從這個虛假錯誤觀念裡面產生的，太冤枉了。
所以佛教我們把一切分別、執著捨掉，我們這個心跟虛空法界一樣大。法界是真心，真心就是法界；於一切法都不執著，世間法不執著，佛法也不執著。
現在人學佛，還有人一定執著西方阿彌陀佛，東方琉璃世界藥師佛，還在執著，學了佛還在那里分界限。
如果你仔細去反省，去思惟一下，阿彌陀佛的界限跟藥師如來的界限在哪裡，你能說得清楚嗎？
說不出來。
不但這個說不出來，倓虛法師在佛七裡面講開示，他舉一個例子，以前在東北他辦個學校，校長學佛，曾經問他一個問題，西方極樂世界跟我們娑婆世界這個界限在 哪裡？
老和尚有智慧，叫他自己迴光返照，叫他自己去觀察。
這個校長也很聰明，他想來想去，好像這個界線是找不到的，為什麼？
心性是一，是一體，一體裡面怎麼可能找出、畫出一個界線？
老和尚給他印證，
沒錯，確實沒有界限。
不但阿彌陀佛西方世界跟我們娑婆世界沒有界限，同樣一個道理，十方所有一切諸佛剎土都沒有界限。
剎土在不在？
在，決定是有的。
界限呢？
界線找不到，這奇怪了。
好比我們這個講堂這麼多盞燈，一個燈、一個燈的位置確實是有，你們能不能找到這個燈的光跟那個燈的光界限在哪裡？
找不到！
諸佛剎土亦復如是。
諸佛剎土如是，我們自己心地光明亦復如是。
我們每個人心地光明，就是本性裡面的智慧德能，跟十方一切諸佛世界所有諸佛菩薩、一切眾生沒有界限。
沒有界限，你自己在那裡畫界限，這是錯誤，這就是我們為什麼會迷惑顛倒，天天在那裡胡思亂想，這叫無明！
無明怎麼起來的？無明就是你胡思亂想起來的。無明幾時有的？ 你幾時胡思亂想，幾時就有無明。你幾時什麼都不想了，無明就沒有了。所以佛給你講老實話，無明無始，沒有開始。你打個妄想症就有了，不打妄想就沒有了，沒有開始，也就沒有終了。
這些事實的真相，必須到一心不亂才清清楚楚明明白白，所有一切疑慮都冰消了。 這是講修一心重要。
所以說老實話，許多聰明才智不如一個老實念佛的老太太，人家真的會念到一心不亂，真的會一切諸法清清楚楚明明白白。
她也不跟你說，為什麼？
跟你說了，你也不相信，跟你說了，你滿腦袋的佛法，你還說她說的不對。 人家證的是真的，現量境界。 你胡思亂想，搞了一肚皮的佛學，實在講遠遠比不上老太太，人家得一心。
這就是俗話說：
聰明反被聰明誤。
聰明人可憐，
經上講「可憐憫者」。
可憐憫者不是那些老太婆、老公公，是那些自以為聰明智慧的人，那種人可憐，天天在研究經論鑽故紙的那些人，佛說可憐憫人。
這是講
體是寂靜的，
有體才有用。
所以求智慧必須求到根本智才會有後得智，根本智是無知，無知心才清淨，心就定了。
所以般若智慧、根本智慧是清淨心，就是六祖講的「本來無一物」，這是「般若無知」；起作用的時候是「無所不知」，不起作用的時候無知。
諸佛菩薩一天到晚「無知」，你問什麼他答什麼，那叫「無所不知」，雖然答覆你，他還是無知。
他不是想一想，「你這個問題我想想研究研究，我怎麼該答你」，那就完了，那他有知。
他是無知來答覆有知，答覆得非常巧妙、非常恰當，沒有一個問題不能解決。
所以無知是真實的智慧。
無知是什麼？
那個清淨心把宇宙一切萬事萬物照得清清楚楚，像一面鏡子一樣，大圓鏡智。
大圓鏡智就是無知，平等性智、妙觀察智、成所作智是有知，就是「無所不知」，沒有大圓鏡，怎麼會有前面那三種智慧？
心裡起一個念頭就不是圓鏡，那個鏡子就骯髒落灰塵，就障礙了；像水一樣起了波浪，作用就失掉了。
心要清淨，要乾淨、要不起波浪。
不起波浪就是講「如如不動」，乾淨就是「一塵不染」，清淨的意思。
拿《無量壽經》經題來講，
不動就是「平等」的意思，
「不染」就是清淨的意思，
經題上「清淨平等覺」，
「覺」就是根本智，
從根本智起後得智，
才有平等性智、
妙觀察智、成所作智。
「平等性智」是大圓鏡智的作用，這是講知宇宙人生一切的道理，知道理；
「妙觀察智」知一切萬事萬法，知道一切事；
「成所作智」是能力、技巧， 他可以辦一切事，可以成就一切事。
由此可知，關鍵在大圓鏡。
怎樣把自己的大圓鏡顯露？
老實念佛。
這個法門妙，別的法門說起來很複雜，未必聽得懂，縱然聽懂了也很難修。
「老實念佛」這四個字，只要你肯老實，你念到功夫成片，那個受用就相當可觀；
念到一心不亂，
那就入佛菩薩的境界。
就貴在「老實」這兩個字，老實去唸，老實就是心裡沒有雜念，有念就不老實了。
『恆沙』是講用，萬用恆沙，恆沙是比喻多，恆是恆河。
釋迦牟尼佛當年在世講經說法，大部分的時間在恆河流域。
凡講到數目多，他老人家常用「恆河沙」來作比喻。
恆河很長，比中國長江、黃河還要長。
恒河沙像麵粉一樣，很細。
恒河裡多少沙！
這是比喻作用無量無邊。
『廣無際限』，
「際」是邊際，
「限」是限量，
沒有邊際、沒有限量，
它的作用太大了。
我們娑婆世界是真如本性變現出來的，西方極樂世界還是真如本性變現出來的，《華嚴經》裡面講無量無邊恆沙世界，講得再多還是這個真如本性變現出來的，沒有能夠超越自性之外，你就曉得自性的功德真正是無量無邊。
自性就是自己本人，禪宗裡面所講「父母未生前本來面目」，你的本來面目，你本人。
佛法的教導沒有別的，恢復自己本來面目而已，換句話說，找回自己。
眾生是迷失了自己，
佛教給我們找回自己，
這就是佛法。
由此可知，佛法跟我們的關係是多麼密切，它不是在找外面的東西，而是找回自己。
所以，心外求法都叫做外道。
我們天天在經典裡面去找佛法，這算什麼？
還是算外道。
因為你在經典裡找到東西，這是釋迦牟尼佛講的法，不是你自己的，這就是外道。
你在《疏鈔》裡面找的，《疏鈔》是蓮池大師作的，《演義》是古德法師作的，這是他們的東西，你在這裡面去找，也是心外求法。
怎樣才算是佛法？
依釋迦牟尼佛的東西，祖師大德的東西，把自己的自性引發出來，這是佛法。
好像這兩支蠟燭，一支蠟燭是點燃的，一支蠟燭是沒有點燃。
沒有點亮，永遠不要一點，跟著他走，這叫心外求法，那不是自己的。
你必須藉著他的光把自己的光點亮，那就對了，那叫佛法。
我們要藉釋迦牟尼佛的光明，這經典文字是光明，藉蓮池大師、古德法師的光明把自性這個光明點燃，恢復自性光明，這叫做佛法，這才不辜負佛菩薩、 祖師大德弘法利生。
如果你不會，把他們的東西就認為是佛法，永遠跟著人家走，三世諸佛都流眼淚喊冤枉！ 錯了。
佛法是開發自性光明，
不是依賴別人。
所以我們展開《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是誰的《阿彌陀經》？
是自性《阿彌陀經》。
雖然這是釋迦牟尼佛講的，可是擺在我們面前，把我們自性《阿彌陀經》也引發出來，我們的《阿彌陀經》跟釋迦牟尼佛講的《阿彌陀經》無二無 別。
就好像兩支蠟燭一樣，點亮了，這兩個燈光無二無別，光光互照，分不出哪個光是哪一支燭光，分不出，完全融為一體，這叫做學佛。
學佛要從這個地方去學，你才會得到真實的受用，才會法喜充滿，才會得到真正的享受。
《無量壽經》講三種真實，你統統得到，「真實之際」就是性空，「住真實慧」、「真實之利」，你全都得到了。
『曾何算數可得評量者哉』，可見得超越數量，數量不能局限它，還有什麼好計算的，用不著了。
由此可知，所講的這些數量都是佛的方便說，都是佛所說的俗諦，從俗諦反過來體會真諦。
這個意思《華嚴》裡面有，歐陽竟無居士的《以俗說真之佛法》就是講這個道理，就是說明佛說法的善巧，佛說法的義趣。
你要懂得，
才能體會佛所說的真實義；
你要不能體會，那隻是皮毛文字上的意思，這個錯了，這個所得到的是佛學常識。
阿彌陀經疏鈔演義（第二０一集）1984/12 台灣景美華藏圖書館 檔名：01-003-0201
阿彌陀佛🙏🏻
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