【識得一，萬事畢】佛法是一，多絕對不是佛法。千經萬論到最後歸一真如心，無量法門也是歸一真如心，萬法歸一。歸一，這個一的念頭都沒有。有一個一的念頭，那還是起心動念，那還是迷，那不是真的一。真的一的時候，一的念頭都沒有，圓滿的回歸自性。（all things return to the one）
[淨土大經解演義]（四八四）-2
《淨空老法師講述》：
隋唐的時候賢首國師講《華嚴經》，講到重重無盡的這個境界，皇上聽不懂。賢首國師很聰明，讓皇上在大殿，寶殿外面院子裡建一個八角亭。這皇上很容易，馬上立刻叫工人建個八角亭。
建好之後，賢首國師說，八面用八個鏡子，上面一個鏡子，地下也鋪的是鏡子，那個時候是銅鏡，讓皇帝進到八角亭當中去站一站，你就看到重重無盡了。
他真的到亭子裡一看，恍然大悟，你看鏡子照鏡子，重重無盡，用這個方法讓他領悟到重重無盡的意思。宇宙的祕奧，神祕、奧妙，我們一般人無法想像。
不動地的菩薩，經裡有這一句話，「一真如心」，就不動了。
禪宗裡頭說，「識得一，萬事畢」，一切事情就圓滿。這個一就是此地講的一真如心，這真心。
因此佛法跟非佛法，
我們怎樣認知？
那就是佛法是一，多絕對不是佛法。千經萬論到最後歸一真如心，無量法門也是歸一真如心，萬法歸一。歸一，這個一的念頭都沒有。有一個一的念頭，那還是起心動念，那還是迷，那不是真的一。真的一的時候，一的念頭都沒有，圓滿的回歸自性。
回歸自性到底是個什麼樣子？
我們可以這樣說法，我們的物質（身體）跟遍法界虛空界的物質融成一體，我們的受想行識，就是精神意念，科學家講的信息場，我們自己這個信息場跟遍法界虛空界的信息場融成一片。
還有一個，念頭，釋迦佛問的三樁事情，問彌勒佛，心有所念，這一念當中有幾念？問了這個。這個念頭是什麼？
這個念頭是今天科學家講的能量，從能量場變現出信息場，從信息場變現出物質的這個現象。
所以物質現象、精神現象（我們也可以說心理現象），還有一個自然現象，波動是自然現象，就是阿賴耶的業相，信息場是阿賴耶的轉相，也就是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的境界相，也叫做相分，科學能夠達到這裡。
但是科學能發現遠不如八地菩薩，八地菩薩知道得透徹，科學是看到邊緣，看到個模糊景象，哪有八地菩薩那麼清楚！八地得受用，科學家不得受用，看到這個現象，自己沒法子受用，八地菩薩得受用。
這個得受用就是我剛才講的，跟遍法界虛空界融成一體，所以遍法界虛空界一切眾生波動他都收得到，一切物質現象的波動他也收到，這三種波動都屬於波動，自然現象、心理現象、物質現象，全都知道。
賢首國師的《還源觀》，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那裡頭有個妄盡，妄不盡就還不了源，妄盡才還源。
妄盡是什麼？
不起心、不動念了，完全回歸到自性。我們做到不起心、不動念，回歸自性，沒有盡其際，沒有得到全體的大用，而我們得到一部分，科學家連這一部分都得不到。
所以方東美先生說佛法是高等哲學。哲學家縱然達到這個邊緣，不得受用。現在我們知道，它不但是圓滿的哲學，它也是究竟的科學，科學、哲學都達到最圓滿的這個狀態，這是佛經，這是自性。真正了解宇宙人生跟自己到底是怎麼回事情，全搞清楚、搞明白了，是一不是二。所以同體大悲生出來了，這性德，無緣大慈生起來了。
在宇宙當中能不能找到一個跟自己沒有關係？
找不到。
真正明白遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，不是一家，一家不是一體，確確實實是一體，他能不關心嗎？
關心，沒有起心動念，高明。
幫助你，幫助你離苦得樂，幫助你破迷開悟，也沒有起心動念，真高明！無為而無所不為，無所不為實際上是無為，無為跟無所不為是一不是二，我們要從這個地方去悟，去了解它，去體會它。
我們怎樣才能夠契入這個境界？
就在日常生活當中去修鍊。我們今天所知道的這個要在日常生活當中兌現，把我們過去錯誤的想法修正過來，錯誤的看法修正過來。
什麼是錯誤的？
有想都錯了，無想也錯了；看法，有看法錯了，沒看法也錯了。
為什麼說錯了？
因為你有起心動念，你有分別執著。所以佛教導我們，放下執著、放下分別、放下起心動念，正確的。
你要問他，
為什麼我要放下？
你不放下你在迷，
你見不了性，
你放下了馬上見到。
八地，我們可以說徹底放下了。上面還有四層，那就是說他的無始無明習氣，無始無明習氣四十一品他還剩下三品，九地、十地、等覺，還剩下三品，這個三品是最後的三品，要是斷盡了，他就回歸常寂光。
回歸常寂光，就是從你一念不覺而有無明起，這個起點，你轉了一圈又回到起點，大循環，又回到這裡，圓滿了，成佛了，這是真正成佛，究竟圓滿，妙覺如來。
楞嚴會上富樓那尊者，富樓那是阿羅漢，向釋迦牟尼佛提了個問題，等覺菩薩功行圓滿，證得妙覺位，他還會不會迷？又回到原點，還會不會再迷？
佛說不會。
為什麼不會？
他完全經歷過，全部了解，最初是一念不覺，現在是完全覺悟。你成佛了，永遠不會再變成凡夫，圓證三不退。
所以不動這兩個字太重要，在一切時、一切處、一切境緣當中就是要學個不動，這是很難做到的。
從初地，從歡喜到不動，第八個階段，不動太重要，不動就是禪定。
所以八萬四千法門，門門都是修不動，門門都是修禪定。
我們用什麼方法修禪定？
用執持名號。
心才有動，阿彌陀佛，不管我的念頭是善是惡、是染是淨，念頭只要一起，覺悟了，真心裡頭沒有念頭，怎麼辦？
統統歸阿彌陀佛。
阿彌陀佛還是一念，可以，這一念帶我們到西方極樂世界，到西方極樂世界去再把這個念頭放下，你就圓滿了。
今天阿彌陀佛這一念不肯放下，是對的。
如果阿彌陀佛這一念也不要了，那你就變成無想定，功夫學成功了，無想定。
無想定的果報在哪裡？
在四禪無想天。無想天就好比這個人掉到黑洞去了，完全被無明裹覆住，包覆住了。
將來壽命到了，定功失掉，到哪裡去？
到阿鼻地獄。錯了，那是一個惡趣，走錯路了。
禪定，我們中文翻譯為靜慮，靜是不動，它是活的，它不是死的，它裡頭有觀照，它有智慧，智慧起作用是照，照得清清楚楚、明明白白，只是他沒有起心動念、沒有分別執著，這叫禪，所以他心是定的。
無論是善緣是惡緣，這人事關係，好人跟壞人，境界裡面是順境還是逆境，他就像在定中看螢光幕一樣，看電視畫面一樣，自己不起心、不動念、不分別、不執著，看得清清楚楚這是慧，如如不動是定，定中有慧，慧中有定，這是法身菩薩。
有定沒有慧，阿羅漢、辟支佛。
有慧沒有定，六道凡夫，這個慧不是真智慧；
真智慧一定有定，從定中生是真智慧。
沒有定的智慧，佛法有個名詞，叫世智辯聰，八難之一，佛家講的八難，八難裡有這一條，叫世智辯聰，記問之學。
這人很聰明，記得很多，看得很多，廣學多聞，博聞強記，古代少正卯這一流的人物，很多很多，那個不是真慧，真慧有定。
所以慧加上定，我們可以這樣說法，現代人講知識，沒有定的智慧就叫知識，知識加上定就叫智慧，有定的知識就是智慧，沒有定的智慧就叫知識。
這是什麼叫知識、什麼叫智慧。
我們從見聞覺知上，有定的見聞覺知是智慧，沒有定的見聞覺知是知識，這樣分別也可以。
我們再看下面第九「善慧地」，這裡要著眼的就是善。
「謂既得真如之體」，誰得真如之體？
不動地，八地菩薩證得真如的體，體什麼也沒有。
惠能大師講的那五句，那就是真如之體，體相作用他都說到了。它發妙用，這個妙用是照。
「凡所照了，悉是真如」。這個智慧善，在他的境界裡頭法法皆如，法法都是真如，萬法皆如，沒有一樣不是真如，虛空是真如，所有一切抽象概念也是真如。
相宗祖師將一切法歸納為六百六十法，這是彌勒菩薩造《瑜伽師地論》，將一切法歸納為六百六十法。
天親菩薩覺得六百六十太多，初學的人接受不了，再把六百六十法歸納成百法，歸納為一百，初學就方便。
所以百法展開是六百六十法，六百六十法展開是無量無邊的法。
善慧地菩薩看一切法皆是真如。
「經云：發真如用，名善慧地」。
這個慧是自性裡頭真實智慧流露，你才見到法法皆如，法法皆是，哪裡會迷？
我們今天這個是，那個不是，這個好，那個不好，錯了！
這什麼？
這完全墮在虛幻的境界當中，全是妄念、邪思邪見，沒有看到一切法的真相。
為什麼萬法皆如？
佛在經上常講萬法唯心，心是真如，萬法從哪來的？
心現的，真如所現的，真如所現的，它不是真如誰是真如？
古大德有一個比喻，比喻得好，「以金作器，器器皆金」。
我們用黃金做成器皿，做成各種不一樣的器皿擺在你面前，全是黃金，黃金塑的佛像，黃金塑的一個小狗，黃金做個蝴蝶，黃金做個爬蟲，全是黃金，你見到佛像會拜它，你見到小狗很好玩，這玩具，黃金也可以做個鬼相，做個魔鬼，你看到魔鬼你討厭它，全是黃金，價錢一樣，都是最高藝術品。
十法界依正莊嚴全是自性變現的，自性好比是黃金，變現的十法界依正莊嚴是一不是二。
誰看到？
九地菩薩看到，善慧地見到了。
所以善慧地是老師之道，師道，九地菩薩是老師。
凡是九都是老師，十信位裡面的九信，導師位，十住裡面的九住，十迴向裡面的第九迴向，十地裡頭的第九地，都是法師位，他可以教人，沒有問題了，不會把人教錯，因為他看到法法皆如。
所以一切眾生本來是佛，小貓小狗本來是佛，蚊蟲螞蟻本來是佛，樹木花草本來是佛，山河大地本來是佛，你在地上捏一點泥土，本來是佛，這是九地菩薩的境界，所以他發真如用。
發是從這裡發生，從這裡發起，這就是自性的大用，前面講的妙用。
他見到一切法的體相用，體是真如，相是幻相，幻相有作用，這個作用裡面就造業，有染有淨、有善有惡。
因為造作，所以產生許許多多的現象，那個現象是什麼？
果報，十法界依正莊嚴是自己造的，參透了沒有一樣不是自作自受。
你成佛是自作自受，你變餓鬼、變地獄、變畜生還是自作自受，人天裡面享福也是自作自受。
最重要的是明瞭，明瞭什麼？
他不糊塗了。
他在地獄，願不願意在地獄？
願意在地獄。
幹什麼？
在地獄度地獄眾生，他覺悟了，他也是地獄身，度同類的眾生。他如果在畜生裡覺悟了，他是畜生裡的菩薩，度畜生道的眾生。他要是投胎投了一隻小螞蟻，他是螞蟻裡的菩薩，就度螞蟻那一類的眾生。
菩薩無處不現身，他在任何地方他都得自在，真的理事無礙，事事無礙，無論在哪一道。
在無情亦復如是，他變成一棵樹，變成一棵小草，他能度那些樹木花草的神靈，為他們講經說法。
要知道樹木花草比人難度，為什麼？
它執著比人深。
山河大地是更難度，執著最深了。它不執著不會變成那個樣子。
所以我們明白這些道理，心要放下，量要放大。
我們本來的心量是含容空有，你看那個《還源觀》上三種周遍第三說的，「含容空有」，含是包含，我們的心包含太虛，心包太虛，容是容納，量周法界，沒有一樣不包容的。
迷得愈深，心量就愈小，覺悟得愈徹底，心量就愈大，到不動地的菩薩，量周法界。
心包太虛，量周法界，是八地以上的心量。
自性本來是這個樣子，遍法界虛空界跟自己是一體，這個認知真相大白。
最後「法雲地，謂菩薩至此第十地，修行功滿，唯務化利眾生」。
自己修行圓滿在八地跟九地，圓滿了，圓滿之後那就是普度眾生。
唯是唯一，沒有第二個。
務是作務，就是他的事業。
他的事業是什麼？
教化眾生，教化利益眾生。
「大慈如雲」，
法雲是這麼來的。
雲有覆蔭的意思，夏天陽光很大，有一片雲彩遮住太陽，我們就感到陰涼，取這個比喻菩薩大慈大悲。
「雖施作利潤」，利益潤澤眾生，「而本寂不動」，這句話重要，菩薩有沒有起心動念？
沒有，度化一切眾生沒起心、沒動念。
那我們要問，釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，教化眾生，他有沒有起心動念？
給諸位說，沒有，真沒有，行住坐臥都是如如不動。
大乘經上有兩句話，
「那伽常在定，無有不定時」。
那伽是梵語，指的是龍、是象。龍我們沒見過，象見過。
你看大象那個樣子，行住坐臥真的都像在定中一樣，取這個做比喻。
菩薩教化眾生，無論在哪一道，行住坐臥也在定中，定中就是不起心、不動念、不分別、不執著。
教化眾生的威儀是自性自然流露，言語也是自然流露，決定沒有通過思考。
我想想應該要跟你怎麼講，那是凡夫，那個不是地上菩薩。
只要明心見性，他決定沒有思考，決定沒有說我想一想，沒有，這個境界不可思議。
不想他就能知道？
對，因為他完全知道。你不問，不問他什麼都沒有。
不問的時候什麼狀態？
就是惠能大師講的，「何期自性，本自具足」，這個狀態。他確實具足，不顯。
如果有緣，那就能生萬法，自然生的。
法性不可思議，真心不可思議，真心不亂，我們今天講它有體系，思惟的體系，組織的體系，一點都不亂。
境界的現前不是自己，是隨順眾生，眾生喜歡什麼，他自然就現什麼，自己沒有起心動念。
極樂世界怎麼成就的？
法藏比丘那個時候起心動念，到法藏比丘成佛的時候他世界自然現前，真不可思議，我們無法想像。
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萬法歸一 英文
（all things return to the one）
萬物歸一
（All things are unified）
萬物皆統一
@玄一就是道：
就像一滴水回歸大海
標籤：
識得一萬事畢, 大道至簡萬法歸一, 一真如心, 回歸自性, 一體, 妄盡還源觀,
