什麼是「真善」？了凡先生說的標準為何？除了真假，還要從哪些方面判斷？為何古人常常教人積陰德，行善不必要人知道？
✔️除了真假，還要從哪些方面判斷❓
✔️為何古人常常教人積陰德，行善不必要人知道❓
「善有真假、有端曲、有陰陽、有是非、有正偏、有滿半、有大小、有難易」。行善、積善，你先要懂得什麼叫善，如果對於善惡沒有能力辨別，沒有能力辨別的人很多，把善當作惡，把惡當作善，這一種顛倒的成見，我們常常見到。所以現在不但學佛難，連做人都難。古時候一個兒童從小就有人教，在家裡面父母教，上學念書老師教，從小薰習，縱然做壞事，他還常常受良心的責備；也是前面講的他還知恥。現在人做壞事，不會受良心責備，他認為做壞事是應該的，做了之後說起來，還常常談笑風生，不以為恥，那有什麼法子，這個就難了。這是修道最大的障礙，你道業怎麼能成功？不但道業不能成功，做人到後來都失敗；那就是《易經》引用底下一句，「積不善之家，必有餘殃」。
什麼是「真善」？了凡先生在此地，也有一個標準。這個標準跟佛講的一樣，有益於人的是善，有益於自己的是惡。這種說法現在人誰能接受？現在人觀念當中，有益於自己的是善，絕對不懂得有益於自己的是惡。所以整個社會，把自私自利看作是天經地義，是正當的道理，那有什麼法子，這就是觀念見解上的錯誤。因為有自私自利，決定害別人；損人利己，幹這種事。好事自己攬住，惡事推給別人，對自己不利的事情推給別人，現在這個社會裡頭太多太多了！處處有一個僥倖的心理，佔別人的便宜。
在佛法裡面講，為什麼說自利是惡？佛告訴我們，六道輪迴怎麼來的，六道輪迴就是自私自利變現出來的。自利的心淡泊了，超越輪迴就容易；自利的心沒有了，輪迴就沒有了，就超越。換句話說，超越六道輪迴是善，不能超越六道輪迴這是惡。佛說這個事情，相信的人就更少了，許許多多人根本就不承認有六道輪迴；六道輪迴是神話，哪裡是真的，這世間人自以為聰明。我們相信，我們憑什麼相信，我們有相信的道理，道理就是大乘經上所講的「唯識所變」。佛給我們講，十法界依正莊嚴從哪裡來的？從心想生。你心裡面有地獄，就會變現地獄。地獄是什麼？嫉妒、瞋恚。我們有沒有嫉妒心、有沒有瞋恚心？佛講貪心是餓鬼，愚痴是畜生，瞋恚是地獄。我們有貪瞋痴的心，這貪瞋痴是業因，它就會變三惡道。所以佛講，你能把貪瞋痴的心斷了，沒有了，三惡道就沒有了。這有理，一定就有事。這是一個說法。
第二個說法，利益別人的這稱之為公，公就是真；利益自己的這是私，私就是假；善有真假，這是第二個說法。第三個說法，你從真心裡面去幫助別人，利益社會，這是真的；看到別人做，我們也跟著去做，那是假的。那也不錯了，看到別人做跟也不肯跟！第一個發心人，從真心裡面發的，真的。第二個發心人，可能是為名、為利，心就不真了。雖然發心利益別人，其實還是終極的目的是自利，希望自己獲得別人的讚歎，獲得別人的恭敬，這還是私，還是假的不是真的。第四個說法，「無為而為」是真的，「有為而為」是假的。了凡先生在這裡面，跟我們說了四個標準，教我們去辨別，你去行善，你積善，你要知道善有真有假，積善要積真善，不能搞假的。
什麼叫「端曲」？純粹是濟世之心，這是端；如果有一絲毫媚世之心，那就是曲。媚是諂媚巴結，換句話講，心不正，也就是我們現在人講討好。討好社會，討好別人，去做這善事，這個善就是曲；沒有條件，真心幫助別人，這是端。第二個說法，純是愛人之心，這是端；換句話說，並不是真正愛人，而是假藉這種行持，得到自己的目的，這是曲，曲也就是假的，也不是真的。第三個，真正敬人之心，這是端，端是端正、端莊；如果有一絲毫玩世之心，那就是曲。玩世，年輕人懂得不多，但是年輕人知道消遣，跟這個意思很接近。要把它當作一種消遣去行善，這個善是曲，這些善不端。
什麼是「陰」，什麼是「陽」？這個好懂。你行善不讓人知道這是陰；陽是露出來，顯現出來，別人統統都曉得。古人講得好，陰德，天地鬼神報答你，那個報得厚。陽善，做一點好事，立刻就要人家來表揚、來讚歎。古人講陽善享世名，他享受別人恭敬、讚歎，別人的恭敬、讚歎也是福，那個福是什麼？馬上就享盡了。尤其是現在，現在這個世間，積善非常不容易。你做了一點好事，無論你做多麼大，你看人家報紙上給你登，電視上一宣揚，完了，全都光了，後頭沒有福報了。但是今天人造惡，用種種方法隱瞞，不讓人知道，那個惡積厚了，天罰之，老天爺懲罰你，你往哪裡跑？你行善，善積不住，你那個惡完全累積在那邊，你說多可怕！這個道理與事實真相，我們都要懂得。
可是今天你作善，確實會有記者來採訪，會有新聞媒體來給你報導。我們的心確實沒有這個念頭，不要人家宣揚，這個善還能保存一點，為什麼？不接受，目的不在此地。目的要是今天講的是，提高自己的知名度，提高自己的聲望，你的福報就完了，福報就享盡。了凡先生說得很好，世間知名度高的人，如果沒有實德，沒有真實的德行，這種人往往有非常的災禍。為什麼？盛名不但人嫉妒你，天地鬼神都嫉妒你，「名者造物所忌」，你怎麼敢承當？反過來看，真正心善行善，而遭社會人嫉妒、毀謗，這些人往往自己這一生不發達，他的兒孫一定發達。他的善那是真正積下來的，他的罪業已經現世都報掉了。所以中國古人常常教人積陰功、積陰德，為善何必要人知道？這是很深的道理。
「善有是非」，這個意思很深。了凡先生也舉了古時候的例證，歸結到最後，他講得很好，人做一樁善事，特別要重視它的流弊，如果在現在是善，將來不善，這不是真善事。所以善不在一時而在久遠，不在一生而在它的影響。如果他現在做的是一樁好事，但是這樁好事並不是一個好的影響，影響反而會害人，那就不是真善，這種善似是而非。眼前他做的事情似乎是不善，可是影響到久遠，你看到確確實實，許許多多的眾生得到利益了。也有一些措施，好像現在對大家不利，可是長遠看起來是好事情。所以善惡要看它的流弊，要看它的影響，從這上來看。
這個我們也可以舉個例子，我們佛門裡面，飲食起居裡面，道理很深。佛教，特別是中國佛教提倡素食。初學素食的人，好像是非常不利，開始吃素的時候，前兩、三年面黃肌瘦，人家看到你都像生病，營養不良，看起來不善，可是慢慢習慣之後，對於身體健康有很大的幫助。為什麼會有那種情形？這是我們生理上的轉變。
原來這個飲食，肉食吃慣了，現在一下子調整要換過來，他也有適應的時期。這個適應的時期，大概是一年到三年，看每個人的體質。體質好的人，大概一年就能正常，體質差一點的人要三年。你要能忍耐得過，三年之後飲食適應了，晚年的身體健康，那是一般肉食的人不能比，你真正就得好處。這是你剛剛行的時候，好像是錯誤，往後面看，對了，沒錯！這是一個很淺顯的例子。
所以聰明人，古人常講有前後眼。往前看，記取歷史的教訓；往後看，怎樣自己能夠獲得福報，這就叫有前後眼，我們一般講有眼光。年輕人哪一個不喜歡歡樂場所？哪一個不喜歡玩？年輕真是大好時光，這個時光要是浪費在遊樂之中，不知道進取，晚年就困難了。但是往往少年過著幸福歡樂的生活，都是家庭環境很好。家庭生計非常困難的，他想去玩哪有機會，天天要做工，一天不做工，一天就沒飯吃。所以家庭生活艱難，子孫往往好學能發達。這裡頭都有因果的關係。
我是生在一個非常貧困的家庭，家裡頭是一無所有。我父親工作，真的是一天不工作，我們家裡一天就不能生活。所以知道這個困境，年輕的時候不敢去玩，知道要讀書，知道要好學。我年輕的時候，同事、同學、朋友，都說我是書呆子，不跟他們在一起玩。他也來問我，為什麼不去玩玩？我說我很想玩，我們時間換一換，怎麼換？你們年輕玩，我等到老的時候再玩。我年輕的時候攢一點資本，老的時候去玩。
現在我那些老同學、老朋友見面，「你對了」，說我對了。當時你為什麼不跟我走？這就是我比他們聰明的地方。我很喜歡玩，年輕的時候沒有本錢玩，多學一點，攢一點本錢，老的時候去玩。老年享福是真正的福報，年輕的福報不算福報。年輕受苦無所謂，有體力、有精神，不在乎！老年沒有福報，那就很可憐了，沒有人照顧生活很悽慘，一定要明白這個道理。你年輕要修福，要積德，要行善，你老年的時候，無論在什麼地方，都會有人照顧。所以是非，我們要有能力辨別。
底下講「善有偏正」。什麼叫偏，什麼叫正？善心、善行是正；惡念、惡行是偏。可是我們看到，有以善心造惡事的，這就所謂是「正中偏」，他是善心，他造了惡事。也有人惡心而造了善事，「偏中正」。這一些事實真相不可不知，善人造了惡事，所以這裡頭的因果，善惡因果、事相非常複雜。
我舉個例子告訴大家，早年我在台北，參加大專佛學講座。那個時候道安法師主持的，請我去教學，所以我有機會親近他老人家。道安法師非常慈悲，這是我在老和尚當中，看到的是非常值得人讚歎敬佩的一位老法師。老法師慈悲就有信徒騙他，常常去騙他，騙錢，老和尚都給他。
有一天我去看老和尚，我進去正好有一個人出來，那個人我也認識。我進去之後坐下來，老和尚說：剛才有一個人出去了，你有沒有見到過？我見到了。他說：他今天又來騙我。我說：你給他了沒有？給他了。那個人不知道老和尚知道，了解這個事情，以為不知道，今天又騙又得手了。哪裡曉得老和尚清清楚楚、明明白白。所以道安法師死的時候，負債八百多萬，都是被人騙去的。可是他並不是不知道，他知道，知道還讓你騙，老和尚沒有錢，跟信徒當中借錢來給他。這是正中偏。
也有惡心做了好事，他實在是想害你，想整你，哪裡曉得因為這個因緣，你得了大利，得大好處；這個事情往往有之，那是偏中正。我在修學這幾十年當中，這些事情遇到很多。所以善惡很難辨別，你要很細心的去觀察，不要在意，守住佛講的一個大原則，「凡所有相，皆是虛妄」，你就能把它看清楚、看明白了。
下面講「善有半滿」；滿是圓滿，半是不圓滿。這裡頭的總原則，行善而不著善，這是圓滿。佛家常講「三輪體空」，不執著。行善之後，還念念不忘我做了多少好事，對哪些人有恩惠，這個善是半，不是圓滿的。佛家講三輪體空，譬如以這些財物幫助人，幫助人之後，內沒有自己，不要常常想到我自己做了一樁好事，把這個事情忘得一乾二淨；外也不要去記掛哪些人受你恩惠，統統忘乾淨；也不要想到你那些財物，心地清淨，叫三輪體空。這個福報是圓滿的，無論布施多少都是圓滿的。
如果著相布施，不忘記能布施的我，也不忘記那個人受我恩惠，我幫助他多少多少，你幫助得再多，都是半。這個半，換句話說，你所得的福報是很有限的；滿是無限的。所以佛在經上講，一缽飯可以種無量的福報。佛在經上講，布施辟支佛一缽飯，他托缽的時候，恭恭敬敬布施供養一缽飯，得九十一劫不受貧窮的果報。那個福報那麼大，為什麼？他是真心，他的福報是圓滿的，真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去修福，福報是圓滿的；那一缽飯，得九十一劫不受貧窮的果報。一分錢的供養，可以消無量無邊的罪業，都是以真誠、清淨心修。著相布施就不行了，著相布施捐黃金萬兩，得的果報，福報還是非常有限。
所以佛家講修福，真的是很公平。不是說有錢、有地位，你就能修福；貧窮下賤，沒有地位的人，就不能修福，沒有這個道理。我們在經上看到，乞丐遇到佛菩薩，遇到阿羅漢，自己想到這一生貧窮下賤到這種程度，過去生中沒修福，今天遇到聖賢人，想修一點福，供養他。他自己在外面討飯，討了一點，可能他已經吃了一半，還剩下一點，這個東西怎麼好供養，怎麼好布施，但是實在沒有，他只有這一點東西。阿羅漢不嫌棄，我接受你的，你供養，我接受你的，來生享天福，那個一缽半碗福報，換得來生享天福，真誠恭敬！大富大貴人家布施百萬、千萬未必能生天。
只有佛法明白這些道理，才知道我們自己應該怎樣修學，人人都有機會。修福是人人都平等的，問題就是你懂不懂這個道理，明不明白這些事實真相。如理如法的修學，每一個人都能夠得圓滿的福報。絕對不是說，哪些人有能力，哪些人沒有能力，那是世間人的俗見，不是佛菩薩的智慧，佛菩薩給我們說的不是這個意思。
末後講「難易」。行善、積善，有難有易。凡是有機會的，你去做就容易；有機會而不肯做，這個事情就難。尤其是貧窮之人，生活在極度困難當中之人，他要能發心修布施供養，難能而可貴。所以難易不在事，在你的心。真正覺悟明白了，容易，會抓住機會。但是我們看到世間，確確實實有很多有財富的人，有地位的人，他不曉得修善、積善的機會，抓不到這個機會，在他就難了。
前天有個同修告訴我，說是澳大利亞這邊，有一個很有錢的人，聽說他的財產是幾千萬，還是上億萬的，大財主；死了，也不給他兒子，也不給他女兒，給他養的狗。好像你們應該都知道，報紙上都登了。這個在他就難，沒有機會，他給狗，那個狗是富翁。這麼喜歡狗，他來生就變狗，一定到畜生道去投狗身了。這不是愚痴到了極處！他的這些財富，不知道做社會福利事業，不知道幫助這些世間困難的人，許許多多的機會在他面前，當面錯過。愛一條狗，當然，這狗跟他也是有緣分，過去生中沒有緣分，也不可能有這些事情。他愚痴，不知道怎樣修福。所以我們要明白這些道理。
末後這個結論：「為善必窮理，否則行無益。」這話都是真話，要深深的明瞭這裡頭的道理，我們做一些真的好事，真的善事。在今天這個社會，第一等好事是什麼？佛說的，「幫助眾生破迷開悟」，第一等的好事。所以釋迦牟尼佛、諸佛菩薩，應化在這個世間，就幹這麼一樁事情。這一樁事情，就是現在此地所講的「多元文化的教學」，幫助一切眾生破迷開悟，果報就是離苦得樂。眾生的苦難從哪兒來的？迷惑顛倒，造成種種苦難。覺悟之後，他就離開災難，覺悟就消災免難了。所以覺悟之後，你自自然然，你有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別利害；你自自然然就斷惡修善，積功累德，福報就無有窮盡。
恭錄自 了凡四訓菁華—改造命運，心想事成 （第四集） 檔名：19-013-0004
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