無明是什麼？對於一切法的真相不知道、不明瞭。所以佛把這樁事情稱它作根本煩惱，所有一切妄想都從這裡生起來的。如果你對於事實真相通達明瞭，你就不會有妄想，正是因為不知道才胡思亂想。（Avidyā - moha - Ignorance）

[淨土大經解演義]　　（第四八０集）　　2011/7/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0480

《淨空老法師講述》：

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百零二面第一行：

　　「亦表十波羅蜜，能摧十種煩惱，成十種真如，便證十地」。

我們前面學習十波羅蜜學到第四，現在我們繼續看第五，「禪度三行：

禪，梵語具云禪那，華言靜慮。此禪度有三種」。

就是六度裡面的禪定波羅蜜，禪定這個名詞是梵華合譯，禪就是禪那，這是梵語，定是我們中文，因為禪那有定的意思，所以古大德翻譯把它合在一起，翻為禪定。

禪那它有靜慮兩個意思，靜就是靜止，就是定的意思，他定裡面有境界，不是空無所有，他有境界，所以有慮，也就是定中有慧，慧中有定。

禪定也有三種，

第一種叫「安住靜慮」。

底下註解註得很好，很簡單，「亂想不起，深入禪定」。

禪定有深淺不相同，

這是禪定的正意。

亂想不起，

哪些是亂想？

無明是亂想，無明很盛。

無明是什麼？

對於一切法的真相不知道、不明瞭。

所以佛把這樁事情稱它作根本煩惱，所有一切妄想都從這裡生起來的。

如果你對於事實真相通達明瞭，你就不會有妄想，正是因為不知道才胡思亂想。

最微細的胡思亂想就是起心動念，起心動念甚至於自己都不知道，自己沒有感覺到。

我們有沒有感覺到我們起心動念？什麼證據證明我們現在起心動念？

這個證據就是有現象。

彌勒菩薩告訴我們，

這個現象從哪來的？

現象從起心動念，

起心動念就是講的波動。

世尊問彌勒菩薩，

「心有所念」，

這是說凡夫，凡夫動一個念頭，這個念頭很粗，我們自己知道動個什麼念頭，看到喜歡的東西，動念頭了，喜歡它，不喜歡的，動念頭了，討厭它，喜歡、討厭都是動念頭；

念頭更深的，想控制它、想佔有它，這都是念頭。

佛就問，

像這樣的念頭，

它裡頭有多少個細念？有幾念？有幾相？有幾識？

彌勒菩薩回答說，

一彈指有三十二億百千念。三十二億百千念我們把它算一算，就是三百二十兆，這一彈指三百二十兆，三百二十兆個念頭。你看看，如果我們在一秒鐘來算的時候，那一秒鐘裡面就是有一千六百兆，一分鐘六十秒，一分鐘多少念頭！一秒鐘就一千六百兆了。

這個念頭一斷的時候，一斷相就沒有了，相是虛妄的，這從念頭起來的，所以有相就有念頭，無相就沒有念頭。這就很明顯的證明你有念頭，你念頭太微細，你自己不知道，這是真的不是假的。

　　此地講的亂想不起，包括這個根本無明，就是這些細念，細念、粗念統統都在裡頭。大定，細念沒有了，那是很深的大定，像經上告訴我們，八地以上，八地菩薩以上，九地、十地、十一地、妙覺，他們在那個大定當中這些微細的念頭都沒有了，一切眾生微細的念頭他都知道。他自己沒有了，他才能看得到別人的，他自己有就看不到別人。所以定功深的人知道定功淺的人，定功淺的人不知道定功深的人。真正講我們講出世間禪定，世間禪定不談它，世間禪定是四禪八定，道理是一樣的。譬如初禪，他能知道欲界的定，欲界哪些人有定？夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天有定，初禪對他們的定知道，但是初禪不知道二禪，二禪比他高，二禪知道初禪，不知道三禪。由此可知，阿羅漢能知道欲界天人的定，四禪八定，他不知道菩薩的定，菩薩比他高。阿羅漢的定是什麼？見思煩惱不起，不錯了，換句話說，阿羅漢不會起身見，也就是說不會執著這個身是我。這個不用到阿羅漢，須陀洹就放下了，須陀洹把三界八十八品見惑斷了。八十八品見惑歸納為五大類，頭一個身見，第二個邊見，第三個見取見，戒取見，最後一個邪見，這些統統斷了。我們在前面學八正道的時候學過，八正道第一個正見，正見就是見惑斷了，正思惟就是思惑斷了。所以八正道前面兩個是阿羅漢的境界，後面是大乘菩薩的境界。剛剛破見惑，小乘初果，大乘十信位裡面的初信菩薩，這個我們讀《華嚴經》知道。這些明白之後，曉得自己在佛法修學當中是什麼樣的地位，好像我們爬樓梯一樣，我們知道在第幾層，上面還有，不斷要向上提升，不能夠止於這個地方，止於這個地方就錯了，要勇猛精進，所以精進就是提升。我們就知道，菩薩亂想不起，是什麼？塵沙煩惱不起。到佛的地位，無明煩惱不起，這是亂想。深入禪定，這是禪定的本意。後面兩條是禪定的起用。所以禪定是活活潑潑，不是死的。

　　第二「引發靜慮」，這是禪定的意思，「智慧現前，生諸功德」。因戒得定，因定開慧。這個第二就是智慧開了，禪定當中智慧開了。智慧開了並沒有把定失掉，如果智慧開了，定沒有了，那個不是禪定，那個不是戒定慧，那就有問題，那不是真正智慧。真正智慧一定定在慧中、慧在定中，這是真正智慧。不是智慧現前定沒有了，那叫大錯特錯。還有，定當中有戒，不是說得定之後戒沒有了。那麼你就曉得，定開了智慧，戒有沒有？戒有，戒叫什麼？道共戒，開悟了，戒跟道融合在一起。得禪定的時候，戒跟定融合在一起，叫定共戒。不是說沒有了，戒融入禪定當中，禪定開智慧，禪定融入智慧當中，所以智慧裡頭決定有定、有戒。沒有戒定的智慧叫狂慧，不是正慧，這不能不知道，千萬不能搞錯。所以它生諸功德。如果慧現前，沒有定、沒有戒，它生諸煩惱，怎麼呢？他亂想起來了，因為他有定、有戒，沒有亂想，生功德，生功德才能辦事。

　　第三個是「辦事靜慮」，「謂功行圓成，利益眾生」。菩薩示現在六道、示現在十法界，無論是順境是逆境、善緣惡緣，他決定不失戒定慧，慧能辦事，戒定協助慧，它不亂，這叫真功夫。這個與自性相應，與性德相應。所以這十波羅蜜的境界一定要知道，知道了才知道我們是不是得到，我們是不是真的在行禪定波羅蜜，真的禪定還是假的禪定。通常講六度，後後勝於前前，後面必定都包括前面。前面是什麼？前面有布施、有持戒、有忍辱、有精進，全都有，絕對不會失掉的。我現在在第五層樓，下面四層一定有；沒有，這一層就不存在。你有布施，未必能持戒、未必能忍辱，不一定有它。可是你有持戒，決定有布施，你就決定能放下；你有忍辱，你決定有持戒，後後勝於前前。此地講十波羅蜜，沒有例外的，最高的第十，一定包括前面九個，圓滿的。這是菩薩道，這不是小法。

　　第六「慧度三行」，這是講般若，「此慧度有三種」，就是般若波羅蜜，梵語稱般若。第一種，「生空無分別慧」，「謂平等照了俗諦之法，無生滅相」。生是眾生，也就是萬法，眾緣和合而生稱之為眾生。凡是眾緣和合而生的現象，諸位想一想，哪一樣不是眾緣和合而生的？我們人這個身體，粗說就分成五大類，色受想行識，這五大類和合，眾緣和合現的這個身相，這粗說。我們初學佛的時候，前輩的老和尚這樣教我們，我們也就全盤接受。現在我們知道了，我們知道比他們多了。現在我們知道佛所講的五蘊和合，這是基礎。這是什麼？是所有一切現象的根基。色受想行識，在今天科學講的三種現象，我們可以稱它作自然現象。因為一念不覺，這個現象就出來，這什麼東西？阿賴耶。阿賴耶的四分，法相宗說的，阿賴耶的業相，科學稱它作能量；阿賴耶的見分，科學家稱它為信息；阿賴耶的相分，科學稱它為物質，阿賴耶的三細相，這叫阿賴耶。這是什麼？這真的，宗教裡所說的造物主，整個宇宙都是它造的。它會變，阿賴耶會變，為什麼？阿賴耶有思有想。只要有思想，這個五蘊就隨著念頭起變化。四聖法界是它造的，六凡法界也是它造的。四聖法界純淨純善的意念，就成為淨土，就成為聖人；六凡裡面完全是染污的，善惡混雜，不清淨的相。三善道是善念變現出來的，三惡道是惡念變現出來的，全是念頭，沒有離開念頭。

　　能造十法界的是五蘊，觀世音菩薩行深般若波羅蜜，照見五蘊皆空，五蘊不可得。他照見是什麼樣子？就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念。你看念念成形，這就是色，形皆有識，每一個物質現象裡頭都有受想行識，它是離不開的。一秒鐘一千六百兆分之一，那個裡頭有色受想行識，今天被科學家證實了。科學家很偉大，很了不起，這是宇宙的奧祕，被他揭穿了。這個奧祕並不是祕密，是深密，不是普通人能夠知道的。古時候沒有這些科技文明，他想用科技工具是沒有的，沒有這個東西。古時候怎麼發現的？禪定，甚深禪定裡面看到了。禪定是現量境界，不是比量。今天科學家他沒有禪定，他用機械，他用科學的技術，用儀器，發現到，看到了，這也很了不起。知道有這個東西存在有好處，這個好處是什麼？知道佛經上所講的是真的不是假的，把它證明了。所以生空無分別慧，生空就是惠能大師所說的「能生萬法」。遍法界虛空界一切法體性是什麼？是空，是了不可得，《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」。一切法就在面前，身也是一切法之一，這個意思太深，八地菩薩見到，當然得受用，七地以前沒得到。

　　像我們現在，我們現在是解悟，明白了，不是證悟，不是證悟就是不得受用，明瞭、知道有這回事情，不得受用。根據佛所說的，七地之前都是解悟，不是證悟，八地證悟了。證悟所得到的受用跟佛一樣，八地以上這五個位次得受用了。得什麼受用？徹底放下，真的不再起心動念，就像袁了凡一樣。《了凡四訓》很多同學讀過，袁了凡能夠跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜不起一個念頭，那是定。是不是真的定？不是，不是佛法的定，他是定。因為佛法的定裡頭，靜它有慮，他有靜，他沒有慮。也不容易！雲谷禪師對他讚歎佩服，凡人做不到，三天三夜坐在那不起一個妄想，讚歎他功夫不錯，你怎麼修的？了凡先生說我沒功夫。你為什麼不起個妄念？我的命給孔先生算定了，我起妄念也沒用，所以算了，乾脆不起妄念。雲谷禪師哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。那就是什麼？那有定，那個定是無想定。也不錯，世間禪定，四禪天的無想定，他什麼都不想了，命給人算定，想也是妄想、白想，何必去想它？所以了凡先生是無想定，不是佛家的禪定，佛家禪定裡頭有境界，有靜有慮，他有靜沒有慮，這就不一樣。

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無明 英文

（Ignorance - Avidyā - moha）

無知

無明（梵語：Avidyā，巴利語：avijjā），又叫做無明支，佛教術語，名煩惱的別稱，為明的相反詞；為十二因緣之首位，一切苦之根本。因對法界不如實知見，所以造作顛倒的行為；即闇昧事物，不通達真理與不能明白理解事相或道理的精神狀態。亦即不達、不解、不了，而以愚癡為其自相。泛指無智慧、愚癡。[1]俱舍宗、唯識宗立無明為心所（心的作用）之一，即稱作痴（梵語：moha）。

說一切有部將其列入大煩惱地法。

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