【主人翁就是我們的心性,不會被外面境界所動搖,自己這個心做得了主宰】(become the master of my heart.)
行持功夫得力了,得力的時候能夠看得出來。喜怒哀樂,就是講的七情五欲,展現在你面前你不動心。
主人翁就是我們的心性,不會被外面境界所動搖,自己這個心做得了主宰。
如果這個心做不了主,境界現前,心還會被境界所轉,順心的起貪愛,不順心的起厭惡、起憎恨,這就是功夫不得力。
我們自己想想平常接觸外面境界,六根接觸六塵境界,時時刻刻要勘驗自己的功夫,動不動心?假如動心,馬上念阿彌陀佛,把它換成阿彌陀佛。或者是阿彌陀佛也不行,壓不住,這個喜怒哀樂是一定要往外發,用《金剛經》也好,「一切有為法,如夢幻泡影」,連著念幾句「凡所有相,皆是虛妄」,把起伏的念頭伏住,然後這一句佛號就得力,功夫就得力。
真正修行人修什麼?就是在一切人事環境裡面,把這些妄想分別執著去掉而已。修行不能離開境界,離開境界那怎麼個修法!
《金剛經》云:「不取於相,如如不動」,我們有沒有做到如如不動?自己還有一絲毫得意這個樣子、自滿的樣子,甚至於驕傲的樣子,現在人常講,有一點點成就值得驕傲,那完了,這一驕傲就完了,怎麼可以值得驕傲?或者顯出來急燥,這都是自己功夫不得力,這不是外境的,是裡面內心的。
念佛人不受外境影響,有的時候內心會起矛盾,我念佛念了這麼久,為什麼佛還不來現給我看看,聽說別人都見佛,都聞到香,都見到瑞相,我為什麼念了這麼久還見不到;我念這麼久,為什麼還不得一心?這就顯示出急燥,這是功夫不得力。
念佛不是要求瑞相的,哪個經上給你講念佛求瑞相?沒有講。一直念下去,有瑞相也好,沒瑞相也好,有也不要理它,也不要自己自覺得很滿意,「我見到蓮花,我見到佛,你們都不如我」,那你的功夫完全破壞了。
要曉得,佛菩薩不現瑞相,實在講你自己沒有功夫,禁不起考驗,心還沒定下來,縱然剛剛定下來,一見瑞相又起了波浪,那佛不是來害你嗎?佛很慈悲,不害人,你還受不了,所以不能現這些瑞相給你看。
等到你功夫真成就,即使見到佛來了,也如如不動,心裡若無其事,那個時候佛一定會現相。等於說是你念書念得差不多,可以考考你,那來考試,來考考你。書還沒念好不能考,你怎麼會及格,看得很清楚,你決定考不及格的,所以他也不來考你。
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自己這個心做得了主宰
I have become the master of my heart.
我已成為我內心的主人
become the master of my heart.
成為我心靈的主人。