念佛成佛—— 淨空法師《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記》@修心
念佛成佛—— 淨空法師《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記》@修心
一、清淨心比什麼都重要，動一個念頭（善念、惡念）都不清淨。可是善念、惡念，想不動，它偏要動！佛教我們方法——想念阿彌陀佛。這個念頭三善道沒有，三惡道也沒有，與西方極樂世界相應。以一念止一切妄念，念佛方法方便在此，不可思議的功德利益也在此。確確實實能破妄想，破執著。破妄想是破「所知障」，破執著是破「煩惱障」。這句名號功德，真的這麼大！
我們要達到跟佛、菩薩同樣的境界，內心清淨，清淨到極處，還是抓住這一句佛號才行。這句佛號是「清淨句」。清淨句是天親菩薩在《往生論》上說的。念念都是這句「阿彌陀佛」，心清淨，所有一切妄想、邪知邪見都不能進入。
淨土是清淨心變現出來的。什麼人的心清淨？是自己的清淨心，自己的真性變現出來的。我們從這一部經仔細觀察、體會，阿彌陀佛在因地修清淨心，果地上成就清淨國土，又接引十方身心清淨的眾生。這個原則他決定不能變更。因此我們曉得，極樂世界的眾生，無論依報、正報都是清淨的，沒有染濁的，我們才能信得過。修淨土的人，什麼條件往生？經上講得很清楚，無論賢愚，無論老少，無論凡聖，只要你心清淨，就能往生。
整個佛法，無量的經論，無量的法門，修的都是清淨心。心地絲毫染著都沒有，就成佛。
二、真正發菩提心的人，起心動念都是阿彌陀佛，都是西方極樂世界。絕對不會把世間一切人與事放在心上；.......心裏真正對世間五欲六塵一切法，確實沒有絲毫掛念。念念都是彌陀本願功德、西方世界依正莊嚴。這一種人念佛，是專念。
五欲是財、色、名、食、睡，六塵是色、聲、香、味、觸、法。六根所對的境界都染不上，你的心清淨，五欲六塵就跟你絕緣了。雖然天天接觸它，而不染著，這就高明。
對於世間五欲六塵、名聞利養還有留戀，這就是迷，不能往生。覺悟的心，對於世間名聞利養、五欲六塵，確實放下了，這樣的人才能往生。迷人不願意離開六道輪迴，覺悟的人不願意再輪迴六道。從無量劫到今天，生生世世，實在沒有意思。
我把財、色、名、利捨一捨，忍一忍，咬緊牙根也不過是幾十年，成了佛之後得大自在，得永恆的快樂，是值得的。
經上講出家，是指「心出家」。身不出家無所謂，不在形式，心要出家。什麼是「出家」？對於世間名聞利養、五欲六塵絕對不沾染，這就出了。
三、一生在世間沒有第二個念頭，只有一個念頭——去見阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我現在還沒去，沒法子離開這裏，暫住在這個世界。......過兩天我就要走了。何必與人爭這個爭那個？什麼也不必爭了。所以，現實的環境就是修清淨心的環境。你對我好，我也不喜歡，我心清淨；你對我不好，我也不煩惱，我還是清淨。心淨則土淨。往生西方極樂世界，就是在此地修清淨心。我一天到晚沒有別的，就是一句「阿彌陀佛」，這就對了。
清淨心就在許多不清淨的環境裏修。如果你會修行，那個地方不是道場？處處都是道場。你要找個好道場，很容易找。說實話，你要找個清淨道場，自己心不清淨，到那裡去找？找不到清淨的。別人不清淨，我清淨，我就跟他相處，他也可以跟我相處。他計較，我不計較；他爭執，我不爭執。他天天罵我，我天天念「阿彌陀佛」。彼此相安無事，問題不就解決了嗎？
清淨心念佛，句句相應，那真是「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們今天佛號不相應，是因為心不清淨，所以大家要認真努力去做。煩惱、污染、垢穢，是無始劫來的習氣，只要把這個控制住了，惡行就不會有了，才能達到「心淨則佛土淨」。這是往生的保證書。
我們求生西方淨土，必要修清淨心，要修至善之心，則決定往生。為什麼要念這一句佛號？是把我們的妄想雜念念掉，把我們的清淨心念出來，目的在此。「心淨則土淨」，這樣才能感應道交，往生才有把握。
淨業要怎樣修？「心淨則土淨」。心不清淨不能往生。身不清淨不要緊，不礙事，往生不是身去，是心去。但是我要告訴各位：身清淨，心不一定清淨；心清淨，身一定清淨。為什麼？依報隨著正報轉，那有不清淨的道理！心要怎樣才清淨？有妄想就不清淨，不想阿彌陀佛就全是妄想，如何能清淨？
心清淨，身就清淨。身心清淨，境界就清淨。「心淨則土淨」，往生西方極樂世界，這是真正的條件。念佛念得再多，不見得能往生。......心裏還有人我是非，還有貪、瞋、癡、慢，這種人不能往生。真正往生的是「心地清淨」；心地清淨的人，早晚十念都決定往生。
我們今天講淨化世間，從那裡做起？必須從淨化自心做起。現在大家提倡人間淨土，淨化人心，有沒有辦法做到？為什麼做不到？原因是我希望你們淨化，我自己沒有淨化；而不知道這樁事情要從本身做起，而不是從外境做起。一個人心清淨，一個人的淨土現前；大家心清淨，共業的淨土現前。所以一定要從本身做起，從自心做起，才是正確的。西方極樂世界就是自性「一念淨心」所現的法界；只要我們念到「一念淨心」，一發願，十念一念都決定往生，道理就在此。
蕅益大師說：「品位高下，全由持名之深淺。」大師沒有說「持名之多少」，可見品位與多少不相干，與深淺有關係。深淺就是你心地清淨的深度是多少；心愈清淨，品位愈高。
四、彌陀建立的國土，名號稱「極樂世界」。因為那個世界不但苦果沒有，苦的因緣也沒有；不但眾生之苦事沒有，連惡惱之名也沒有。所以是清淨到極處的一個境界。我們想不想往生？真正想往生，就要修清淨心，把所有一切妄想、執著、雜念都放下，這樣才對。
你在世出世間法裏都不牽掛，心就自在。必須離一切妄想，離一切執著，離一切分別，離一切憂慮，離一切牽掛，即證得清淨平等覺。這一切要是不肯捨離，那是自己找苦吃。因為「凡所有相皆是虛妄」，一切都是假的。什麼是真的？清淨心是真的。清淨心不但能生智慧，清淨心還能生福德。佛法常講「福慧雙修」，修福、修慧都在清淨心中。清淨心裏有無量的智慧，有無量的福德。
凡是不善的，不要去聽，不要去看，不要去想，我們的心才能得清淨。我們要想阿彌陀佛本願功德，我們要念彌陀名號，念四個字也好，念六個字也好，其他的不要再去念。念這句佛號是「正念」、「正語」，想西方極樂世界依正莊嚴，想四十八願本願功得，這是「正思維」。人家對我們有什麼冤屈，不要去辯論，不要去想。因為想一遍就又造一次惡業，何必呢？「凡所有相皆是虛妄」，只要不執著就沒有事。老實念佛要緊！
古人是用五年的時間修根本智，我怕你五年等不及，不得已說三年，能不能再少？再少恐怕不能成就。你必須忍耐三年，三年中專修清淨心。什麼都不要看，也不要聽，報紙、雜誌、電視、廣播都不要接觸，念這本《無量壽經》也不要求解，專修清淨心，心地清淨，煩惱就沒有了。
五、真正到一切不執著，解脫自在，在日常生活中，一定得到真正的快樂。在內心裏確實沒有分別、執著。可是跟大眾在一起，隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著。如是隨緣而不變，恒順眾生，隨喜功德。
永嘉大師跟六祖對答的時候，六祖問他：「你還有分別嗎？」永嘉說：「分別亦非意。」這分別不是意，這個答覆高明。我們今天分別是意識；永嘉分別不是意識，是真如本性。真如本性裏沒有分別，是隨順眾生的分別而分別，不是他自己有分別；隨順眾生的執著而執著，自己沒有執著。所以說「分別亦非意」。他們的心真正清淨，在一切境界裏不失清淨心。雖然跟眾生和光同塵時，也有分別，也有執著，實際是心地清淨，一塵不染。這是一個真正見性的人。
六、古人講「人生在世，有如過客」，像是來旅行的，從這裏經過就要走的。這樣看法是真的。既然是來旅遊，不是在這裏長住，有什麼值得計較，有什麼值得認真？認真、計較就是執著，執著就是錯誤；......自知是過客，就快快樂樂、自自在在的觀光旅遊，這多舒服。何必打妄想，何必樣樣執著？跟自己過不去，造作罪業，多不值得。
須知人生在世只是過客，此地不是我們的家鄉。我們在這裏既是作客，何必認真計較？不多時日就走了，要用這樣的態度處世。在此世間一樣都得不到，沒有一樣是自己的。所以，擺在面前的，可以享用，也會覺得非常愉快；千萬不可據為己有，否則就錯了。「凡所有相皆是虛妄」，「諸法無常，當體即空，了不可得。」這是真正覺悟，這是事實真相。
七、佛在經上常說：「財為五家共有。」你以為是你的，不要搞錯了。貪財的人，妖魔鬼怪會顯神通，跟你開開玩笑，把錢財給你看看，看幾天他又拿走了，你又落空了。這種情形在臺灣，你看股票大去大跌，幾年前賺了很多，現在空空的。你動這個妄念，魔就會跟你開玩笑，來捉弄你。就是瞧不起你，不尊重你。心地清淨，不但諸佛菩薩護念，妖魔鬼怪也尊重你，不敢跟你開玩笑。
八、宗門從無住、無相、無念下手，教下從無知、無得下手。宗派很多，但都修的是清淨心。「有相、有得」心不清淨；「有念」，心也不清淨；「有知」，心也不清淨。必須把這些都去掉，就是六祖講的「本來無一物」，心就清淨了。清淨心是真性，清淨心是佛性，就是自性。自性起用才能成就，才能開悟，才能證果。你說多重要。
真正會修的人是自己修，不看別人。看別人，心裏生煩惱，就有意見；有意見，心就不平，就不清淨。到什麼時候我們六根接觸六塵境界，見如不見，聞如不聞，心就清淨了。對於一切法清清楚楚、明明白白。雖然明瞭，但是心裏不執著。說得通俗一點，絕對不把這些事放在心裏，心裏什麼都沒有。六祖講的「本來無一物」，心是空的。到那時候，就得清淨心，往生才有把握。
六祖說得很好：「本來無一物，何處惹塵埃」，就是無相。「無相」不是說沒有外面的現象，而是心裏不執著一切相。所以，無相不是無外面的相，是無心裏的一切妄想、執著。
學佛只要自己持戒，別人持不持戒，一律不管，一律把別人看作最極清淨之人。我們的心清淨才能得定，這是諸位同修必須知道的。故知佛法的戒律，無論是小乘戒或菩薩戒，全是戒自己的，絕對不戒別人。小乘戒獨善其身；大乘戒是入眾，就是跟大眾相處，我應該要遵守些什麼，而不要求別人。這是佛家戒律，跟世間法律規章不相同的地方。世間法畢竟是有漏法，佛法是無漏法。
佛法是處處省察自己，才能得清淨心，才能得真正的禪定。只問自己有沒有敬別人，別人敬不敬我不能放在心上，心就定了，心就得清淨。
心裏不執著，就沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛。心裏什麼都沒有，那會是什麼樣子？心裏充滿了光明智慧，與諸佛、菩薩就相去不遠，這樣才相應。
九、清淨心就是覺心，清淨心就是正知正見。我們修行的功夫如何，自己要常常反省、檢點、檢查一下功夫得不得力，修行有沒有進步。我們的心是不是一天比一天清淨，煩惱、妄想、分別、執著是不是一天比一天減少？果然逐漸減少，心地清淨，這就是功夫得力，這是好境界。絕對不是每天念多少部經，念多少聲佛號，拜多少拜佛。那些沒有什麼大用處。如果心裏還是有很多妄念，還是貪、瞋、癡、慢，就一點用處都沒有。
念佛人功夫深淺，就是檢點自己的心清不清淨。如果你的心，今年比去年清淨，這就是念佛功夫得力了；這個月比上個月又清淨了一些，你的功夫就更得力了；如果發現今天比昨天清淨多了，那你成佛不遠了。
十、教大家念經，無非是把妄念念掉，把煩惱念掉，把一切分別、執著念掉，恢復到自性清淨。清淨心裏自然就生智慧。智慧現前，講的就不是別人的經了；是自己心性智慧自然流露出來，跟釋迦牟尼佛相應、相契合的經。這個不一樣。
佛所說無量無邊的經典，全都是清淨心裏自然流露出來的。我們心清淨了，跟佛心是一樣的。一切經就像是我自性裏流出來的一樣，怎麼會不懂，怎麼會不明了呢？所以古人講；「一經通，一切經通。」
佛法的修學，就是恢復自性清淨心，把我們自性清淨心上的障礙、污染去掉而已。眾生與佛的差別，就是眾生現在的心有污染，佛、菩薩的心是清淨的。
『究竟明瞭』才不懷疑、不夾雜、不間斷。就跟大勢至菩薩一樣，從初發心，一直到究竟成佛，一句佛號念到底。他究竟明瞭這一句佛號，我們為什麼不能明瞭，因為我們對它起了分別執著，以為西方極樂世界那一尊佛的名字是「阿彌陀佛」。不知道這一句「阿彌陀佛」是自己真如本性的德號，極樂世界的導師也是這個名字。他的名字跟我們的性德是完全一樣的。念這一句「阿彌陀佛」是念自己的性德，也念西方淨土的導師，「自他不二」，這才明了。
心裏不能再放拉拉雜雜的東西。經題上講得很清楚：「清淨、平等、覺」。心裡還有一物就不清淨，還有高下就不平等；不清淨、不平等就是迷惑顛倒，就是不覺，修行的秘訣就在經題上。
十一、我們說的感應，是妄想少了，煩惱少了，分別少了。身體健康，精神愉快，智慧增長，快快樂樂，這是感應；破迷開悟，離苦得樂這是最殊勝的感應。從此以後，心清淨，身清淨，百病不生，而且不死，這是現在得的感應，不可思議。西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去。去的時候也不生病，想坐著走也行，想站著走也行。
不老實念，不專心念，一面念佛，一面打妄想，這樣念佛沒有用處。要用清淨心念，真誠心念，大慈大悲心念，感應就不可思議。
真正念佛人以至誠心，清淨心念佛，經上講得很清楚，四十里範圍之內惡鬼惡神都不敢接近。這是你自己身心清淨，阿彌陀佛和諸佛、菩薩威神加持，鬼神不能接近。
十二、不看別人，只看自己，心就定下來。定才能生智慧。說別人的過失，永遠得不到定，你的損失太大了。你念佛，看別人的過失，你決定不能得一心不亂。不但一心不亂得不到，標準再發低一點，功夫成片都得不到。功夫成片得不到，往生沒有指望，損失就太大了。六祖講「若真修道人，不見世間過。」真正是寶貴的教訓，決定不能忘記。
凡夫最大的毛病是看這個人不是，看那個人也不如法，把自己的清淨心全盤破壞。不要說一生不能成就，就是生生世世都難以成就。凡是以為自己是，別人不是，這就是罪根。只要根在，所有一切的罪業全從根裏發出來。只見他人過，不見自己過，這就是佛在經上常講的「一闡提」。一闡提是梵語，意思是無善根。怎樣沒有善根？不知道自己過失。知道自己過失的人，他的心是覺悟的。所以，知道自己的過失就是覺悟，把自己的過失改正過來，是為真修。
自以為持戒很了不起，別人都不如我，他們都破戒，將來要墮落。起了這個分別、妄想、煩惱，雖然持戒，就不清淨。六祖講得好：「若真修道人，不見世間過。」這要記住。還見到世間的過失，表示心不清淨，戒也不清淨。
功德不離三學（戒、定、慧），離開三學就沒有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若得定，戒有功，定有德。因此，真正修學的人是修自己，不是修別人。如果常常看到別人的過失，充其量是有一點福德，功德就沒有了。六祖在《壇經》裡說得很好：「若真修道人，不見世間過。」為什麼不見他人過？見他人的過就是自己的過，自己又起分別，又起執著，又打妄想，定沒有了。你的心清淨，心是定的，那裡有分別、妄想、執著？所以，菩提道上，只有自己一個人是凡夫，是學生；除我之外，一切人、一切物、一切事，都是諸佛、菩薩，我都要恭敬、稱讚、供養，成就自己的戒、定、慧三學，這是真修。常常看到別人的不是，那就是自己沒有認真修學。
我們今天看這個人不順眼，看那過人討厭，是自己煩惱起現行，與外面境界不相干。真正修行人，就要在此處下功夫，一有這個現象，立刻迴光返照 —— 過在自己，不在外境。.......惠能大師說得很好：「若真修道人，不見世間過。」見到別人過，馬上反省——過在自己，絕對不在別人。斷惡修善，才是真正修行人。老實念佛的人就是如此，必須要念到不見他人過，才算老實。
見到善，想想自己有沒有？若沒有，趕快向他學習；見到惡，想想自己有沒有？如果有，立刻改過自新。所以，這個大社會的善人、惡人，對修行人而言，都是善知識，都是善友。
十三、凡夫起心動念執著身是我，這個見解叫「身見」。佛說這個身不是我，身是我所有的。如果身是我，身死了我不也死了！誰去投胎，誰去往生？即使六道輪迴，也不是這個身去輪迴，往生西方極樂世界，也不是這個身去往生。所以，身確實不是我，身是我所有的。像衣服一樣，衣服是我所有的；衣服不是我。.......所以，我在六道輪迴裏捨身、受身，就像穿衣服、脫衣服一樣。「身見」把身當作我，是錯誤的見解。
菩薩起心動念不想自己，想一切眾生。沒有「我」，沒有「我所」，念念想眾生，念念想佛法。沒有念頭則已，有念頭就想如何利益眾生，幫助眾生破迷開悟；如何把佛法發揚光大，普度眾生。「我」與「我所」不須斷，自然就沒有了。「無染清淨心」不須修，自然就現前了。
對自己要清淨，對別人要慈悲，要平等。你只要這樣做下去，就是菩提心現前。久而久之，把「我」忘掉了，就漸入佳境。今天菩提心為什麼發不出來？即是起心動念先想到「我」，我的利益，我的好處，因此菩提心永遠發不出來。為什麼不把念頭轉過來，起心動念的時候，想一切眾生？今天這些眾生這麼苦，生一個弘揚佛法的念頭，幫助一切眾生，這是真正發菩提心。
在這個世間，不但「我所」是假的，不是真的，「我」也是假的。連身都不可得，那裡還有「我所有」？你真能把這個放下，你的信心才真清淨，你的願心才真懇切。對於求生淨土，就有決定性的幫助，有真實的利益。
忘掉「我」，沒有「我」；「我所有的」當然更沒有了，更不放在心裏。我所有的財產，我所有的眷屬，我所有的榮譽，我所有的利益，凡是我所有的，附屬於我的，當然更放下了。能把「我」、「我所」捨離，你的念就正，心就誠了。
有「我」，附帶的就有「我所」，我所有的。這是六道輪迴的根本，障礙修行證果，道理就在此。真正覺悟，真正明白了，應當放下，就證須陀洹果。像《無量壽經》是究竟一乘圓教，若能信受奉行，所證的就是初信位的菩薩果位，就證得位不退。......「我」、「我所」害得我們生生世世生死輪迴，障礙我們道業的成就。古大德、真正覺悟的人，都把這個捨得乾乾淨淨。
十四、學佛的人，要緊的是修清淨心。心地真正清淨了，你的光明是金色的，金色金光。心地清淨，魔就不能犯。本身具足功德、福慧，再有諸佛護念，威神加持，你在菩薩道上一定一帆風順。這是求佛保佑、求佛加持的不二法門。
現在社會很不好，妖魔鬼怪非常多，常常有奇奇怪怪的事發生。要怎樣才能保平安？家裏有這一部經典，家裏供養阿彌陀佛聖像，或是供西方三聖像；你對淨土法門，對於經、對於法深信不疑，妖魔鬼怪自然回避。你雖有供養，但是還有懷疑，妖魔鬼怪不怕你。家裡供養的聖像，須有真實的修持才有感應。若一念心清淨，立即感應道交。家裡供養佛像靈不靈，是看你的心誠不誠。「誠」不是普通的誠，你要真信佛，真信法，這就靈。
心地稍不清淨，魔鬼就附身，因為跟他相應。妖魔鬼怪的心不清淨，人心不清淨，他就很容易招惹附在身上。如果你是真正的念佛人，這些妖魔鬼怪不但不敢來惹，反而對你很尊敬。即使他不來保護你，也躲得遠遠的，不敢惹你，因為你是念佛人。念佛人是十方三世一切諸佛護念，一切護法善神保佑，這是一定的道理。
愈是真有修行的人，愈是平易、平常，看不出一點點特殊的地方。凡是言行反常，奇奇怪怪的，都有問題。每天見鬼、見神或者感應瑞相，自認為很了不起的，都有問題。
十五、我們要做好事，雖做好事還是無事，這就對了。無事不是說我什麼事不要做，那是自了漢。大乘菩薩是作而無作，無作而作。怎麼說「無作」？心裏若無其事，一念不生，這是「無作」。怎麼說「作」？為大眾服務，盡心盡力，精進不懈，手腳勤快，謂之「作」。
世間稍微做了一點工作，就很疲倦，很勞累，因為心不清淨。心要是清淨，再多的工作量也不累。他是作而無作，無作而作，所以他不累。他身在作，心裏沒有作，就好像機器在作一樣。......所以，你的心要是真正清淨，就不疲、不厭、不倦。
十六、蕅益大師在《要解》裏講得好：「往生與否，全憑信願之有無。」往生的基本條件是真信、真願，決定沒有懷疑，沒有夾雜。信願有這麼大的能力嗎？有！《金剛經》上說得好：「信心清淨，則生實相。」（實相就是智慧、德能。般若智慧萬德萬能。）所以信心的標準，是《金剛經》上的標準，不是普通的。自以為很相信，這話不可靠。
《金剛經》上講：「信心清淨，則生實相。」你們不要以為已經是信佛了靠不住的。為什麼？那個地方股票一誘惑，都跑去了；佛早就丟掉、忘掉了。名利一誘惑就變心了，這樣的信是水上浮萍，隨風飄蕩，沒有根，不是真信。沒有真正理解，佛法只懂一點皮毛，不能算真懂；真正懂了，他就會真信，他就會真行。
念佛人天天念「阿彌陀佛」，為什麼功夫不得力？因為信不真，願不切，念不一，念不專。為什麼要聽經？聽經的目的就是要把這個事實真相搞清楚。搞清楚之後，我們的信心堅定，信心清淨，求生的意念堅定了；這句佛號絕定不懷疑、不夾雜、不間斷，這個人就必定往生，必定是一生成佛。
十七、清淨心能生智慧，清淨心對外面的究竟去作用就是智慧；清淨心對自己是福德，是享福。真正的福報是身心清淨，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有妄想，沒有執著。這個快樂才是真正的享受，只要信願持名，就能得到。
心到真正清淨就生智慧。智慧不是外面來的，是你本有的；無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的才藝。正如六祖大師所說：「何期自性，本自具足。」一樣都不缺，是你自性裏本來具足的。
即使是家親家眷屬、親戚朋友都不可牽掛，乃至自己的事也不牽掛。所有一切憂慮、世出世法一切牽掛都放下。因為那些憂慮、牽掛解決不了問題。.....什麼能解決問題？「心地清淨，智慧現前」，什麼問題都能解決。
以清淨心應付外面的境界，心地清淨到相當的程度，即是照見，智慧就現前。不怕你沒有辯才。因為辯才是性德，智慧也是性德，性德流露。
十八、佛家常講「佛氏門中，有求必應。」性德現前，確實有求必應。心裏動一個念頭，沒有一樣不圓滿。樣樣都放下，樣樣都圓滿。那不是修德，是性德顯露。修德是會用得盡的，性德不需要修，是自然的，用不盡。
因此，真修行人，要從心地上去用功夫，要使性德分分向外透露，受用就自在，所以能不退成佛。我們在這世間，性德能透少分，你的功夫就不退轉，往生當然沒有問題。
十九、我們常聽說：「佛氏門中，有求必應。」但是好像在日常生活中，不見得是真的。為什麼？有人天天求，求不應。是不是這話有問題？這話實在沒有問題，確實有求必應。不應的原因是你所求的，不如理，不如法。懂得理論，懂得方法，如理如法，就有求必應了。「理」就是清淨心；「法」就是大乘佛法。我心地清淨，依照大乘佛法求。沒有一樣沒有感應，真的是有求必應。
『其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。』經文詞句，句句肯定！這是講有緣眾生遇到這一部經典，能歡喜受持，依教奉行。『隨意所願，皆可得度。』淨土法門殊勝，不可思議，依照這個法門修學，真的有求必應。你不相信，就當面錯過。這要怪自己，不能怪佛、菩薩。佛、菩薩對得起我們，是我們不相信、不願受持，是我們對不起佛、菩薩。
二十、心清淨，莊嚴國土。迴向偈裏「莊嚴佛淨土」，用什麼莊嚴？香花不能莊嚴，幢幡不能莊嚴，那都是假的。清淨心莊嚴，往生西方極樂世界條件如是。.....在往生的時候，那一念非常可貴。就好像我們開保險櫃對號碼鎖一樣，一下對中了就打開，那就相應；在臨終那一刹那，一下相應，就得往生。因為臨命終那一念，我們沒有把握會不會相應，會不會清淨，所以平時要訓練。訓練到平時也清淨，這個人就有把握。
若是聰明人，現在就要放下，愈早愈好。我們把貪心沖淡，愈淡愈好，到臨終時愈能放下。預備的功夫不能不早做。古德常講：「練兵千日，用兵一朝。」我們用在往生，就是臨終最後一念。現在天天努力，就是訓練、練兵，就希望在這一刹那勝利，把無始劫的妄想習氣戰勝。平時辛苦勤修，就為臨終時心不顛倒，正念分明，求生淨土。
一旦選擇了這個法門，一生決定不改。我就一句彌陀念到底，天天想阿彌陀佛，想彌陀本願功德，想西方極樂世界依正莊嚴。久了，印象深刻，臨終一念還是想著，那就成功了。往生的道理在此地。
二一、心清淨的時候，就看到諸佛。諸佛在哪裡？大地眾生本來成佛，有情眾生本來成佛，無情眾生也本來成佛，本來就是佛。這個時候才發現，所有一切眾生都是佛，『悉睹無量諸佛』。見佛就見性，「明心見性，見性成佛。」......真如本性就是清淨法身，就是圓滿的佛果。見一切有情眾生，看到的是「佛性」；見一切無情眾生，見到的是「法性」，見性不著相。
二二、佛法的修學一定要按部就班，不許蠟等。從那裡修學起？從斷煩惱學起，也就是從格物學起。......很多老太太、老公公念佛往生了。他們沒有發這個心，他們也不懂得，怎麼能往生？表面上看他們雖然不懂，確實他們物也格了，知也致了，意也誠了。因為他們對於世間所有一切欲望都捨了，一心一意只想阿彌陀佛，只想往生西方極樂世界。身心世界都沒有他們的事，物欲豈不是格得乾乾淨淨！一心一意只想往生，只想阿彌陀佛，這是大智慧。
也許有同修要問：我們看到很多老太太，沒念過書，不認識字，也沒聽過經，老實念佛，居然往生了。這四念處、四正勤、四如意足，她們修成了嗎？她們都修成了。老實念佛就都修成了。......四念處是看破。她們雖然不懂四念處，但是她們看破了。她們覺得這世界沒有意思，她們沒有留戀，一句佛號念到底，一心一意求生西方極樂世界。她們放下一切，老實念佛。這三科十二道品，她們以一句佛號圓修了，圓修圓證。
我們千萬不要瞧不起這些老公公、老太太，往往他們修持的功夫比我們得力，比我們殊勝。他們契入一心境界，我們入不了這種境界。原因在那裡？他們什麼都不管，都放下，他們的心清淨。弘法利生的人還不如他們。
臺灣 林看治居士所寫的《念佛感應見聞記》，你看多少人土裏土氣的，沒有人瞧得起，他們一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，心裏什麼事都沒有。鬼神恭敬他們，諸佛護念他們。我們自以為很了不起，諸佛、菩薩不護念我們，鬼神瞧不起我們，我們不能跟他們相比，他們是上等盡形壽。我們果然明白了，這一句佛號念一生，一直念到阿彌陀佛來接引。果然這樣念，無量劫來的業障習氣，都會消除。所以能自在往生，沒有病苦，預知時至。
真正發願求生淨土的人，我們的確要尊敬他，不能輕視。即使他這一生再愚癡，甚至造作再重的業障，都不敢輕視，可能他往生在我之前。
淨土法門之所以為一切諸佛讚歎，即是攝受眾生的範圍無比廣大。上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要能信，能發願，能老實念這句佛號，沒有一個不往生。.....因此我們不能輕視造作罪業的人，不要看我們一天到晚念「阿彌陀佛」，說不定他將來往生的品位還在我們之上。他一念回心，功德就無量無邊。
二三、宋朝的 瑩珂法師不守清規，破戒造作罪業。但他有一個好處，深信因果報應，想想自己所作所為必墮地獄，就大生恐怖，請教同參道友有沒有救。同參道友給他一本《往生傳》，他看了痛哭流涕，發心念佛求生淨土。他把寮房關起來，不睡覺，不吃飯，不喝水，一句佛號念到底。他拼命念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他；「你的陽壽還有十年，好好的修行，臨命終時佛來接引你。」 瑩珂法師向佛要求說；「我的劣根性很重，禁不起誘惑，這十年又不曉得要造多少罪業。十年壽命我不要了，現在就跟你走。」佛也就點頭同意說：「那我三天以後來接你。」他把寮房門打開，興高采烈地向全寺大眾宣佈：「三天之後佛來接引我往生。」寺裏的人都認為他發神經，這樣一個惡人，怎麼可能三天往生？好在三天的時間不長，大家等著瞧。到了第三天，他洗了澡，換了新衣服，要求大眾念《阿彌陀經》，念「阿彌陀佛」送他往生。經念完了，佛號再念了十幾聲，他就告訴大家：「佛來接引我，我現在要跟他去了。」說完，他就走了。
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