如來是什麼？如來就是自性。你不能見性，你信邪道，邪道是什麼？心外有法。（Tathāgata）
鈔【如上隨舉一門，以標名字。若各具者，即名字互通，故謂心即名也。如是解者，即於正觀心中，見一切菩薩也。】
這是真的，不但見一切菩薩，也見一切諸佛。不但見一切諸佛，盡虛空遍法界所有剎土的依正莊嚴你統統見到了。『名字互通』，因為所有一切名字都是代表自性的功德，自性是一不是二，所以這些名字統統融通。譬如，從「自性無不照」，我就是文殊菩薩；從「自性無不容」，那我就是彌勒菩薩；從「自性廣大」，那我就是普賢菩薩。所以一切諸佛菩薩是誰？統統是自己，這是真的，這個不是假的。因此佛法無上正等正覺到哪裡去學？到自性裡面去求。《般若經》上說：佛不度眾生。真的，佛不度眾生。
佛不度眾生，佛在幹什麼？實在講，我們的自性就像金礦一樣，這裡面埋藏不知道多少的黃金，但是沒有開採出來，一文不值，你不起作用！佛給我們講這些經典，講這些理論，就是教我們認識哪個地下有礦，叫你認識。佛教給我們三皈五戒、六波羅蜜這些修行的方法，乃至於念佛，那是開礦的工具。我們既然曉得哪裡有礦，佛又給我們這麼多工具，開礦這個事情是要你自己動手，他不幫你忙了，得自己動手！我們自己依照戒定慧，依照三皈五戒，依照信願持名，就把我們自性的寶礦開顯出來。這裡面有無量無邊的智慧，無量無邊的德能，與十方三世一切如來無二無別。佛幫助我們只是這些，我們要清楚！這個恩德就非常大了。所以這是互融互通的意思。無不照當然就無不容，廣大當然就具圓通。
『心即名也』，菩薩無名，諸佛菩薩都沒有名號。名號是因眾生分別執著而建立的，如果眾生沒有分別執著，說老實話，你請佛來說法，佛一句話沒得說。禪宗說：口掛牆壁。牆壁上釘個釘子，掛在那裡，沒用！
因為眾生有分別執著妄想，那佛就有法可說了。分別執著妄想是病，因為你有病，大夫才可以給你開藥方，用藥來對治；你沒病，大夫對你就沒法子，就不要藥，就沒事了。
由此可知，佛法是跟世間法相對建立的，沒有眾生也沒有佛法了，這才是本來面目，我們要知道。
「名者」就是「人人自心」，「離自心，別求菩薩」，這個人叫「行邪道」，《金剛經》上說，不能見如來。
如來是什麼？如來就是自性。你不能見性，你信邪道，邪道是什麼？心外有法。
依照這個標準來說，我們現在學佛的人，一百個人當中有九十九個都行邪道，哪一個人不邪？我們雖然講三皈依，皈依覺、皈依正、皈依淨，也不過是口頭上念念而已，誰皈依了？還是迷惑顛倒，還是求邪道，哪能清淨！
佛必須要說三個字，這三個字就是自心。
我問你，什麼叫做覺？覺就是正知正見。什麼叫正知正見？正知正見就是清淨心。什麼是清淨心？清淨心就是覺。這三個互相解釋的。三方面看清楚了，我們才曉得自心的樣子是什麼樣的。
念佛法門在這三方面是偏重在清淨上。只要我們心清淨，我們的知見決定是正知正見，就是佛知佛見，從你清淨心裡面顯出來的。我們想想，我們現在心清淨了沒有？自己以為「我心很清淨了」，其實還有我、還有人、還有眾生，《金剛經上》講的，四相具足，你的心不清淨！你這個心裡頭有人我是非，怎麼會清淨？你的心裡面還有分別執著，你怎麼會清淨？你心裡頭還有貪瞋痴慢，你怎麼會清淨？清淨心裡頭這個東西統統沒有，這個心才算是清淨。
這是淨土所走的道路，「心淨則土淨」。往生西方極樂世界，憑藉的就是這一條，這一條真難！太難了，怎麼辦？這就要大開方便之門。方便之門是把你所有一切煩惱執著妄想統統換成阿彌陀佛，你心也算清淨，為什麼？心裡什麼都沒有，只剩下一個阿彌陀佛，可以，這叫帶業往生。如果我天天念阿彌陀佛，一天念十萬聲阿彌陀佛，心裡面貪瞋痴慢沒有斷，是非人我沒有斷，行不行？不行，不能往生。那真是古德所講的，你一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，這是大家特別要記住的。
真正能往生的人，最低的條件是伏惑，煩惱沒斷，就是這一句佛號的力量能把它壓住，把它伏住，這叫帶業往生，功夫成片。他的煩惱確實沒有斷，他確實有是非人我、貪瞋痴慢，但是怎麼樣？它不起作用，他念頭一起馬上換成阿彌陀佛，表層統統是阿彌陀佛蓋住的，底下根沒斷，這樣行，這就是帶業往生，生凡聖同居土。如果功夫往上進一級，煩惱斷了，見思煩惱斷了，我執破了，不會再執著有個我，這樣的人生西方極樂世界生方便有餘土。如果功夫更要高一層，這叫見性，稱理了，這就是理一心不亂，往生就是實報莊嚴土的上品上生。所以功夫是在內心裡面做，不是在表面。看表面往往會看走眼，會看錯了，這個看錯了與我們自己的關係很大，為什麼？我們有樣就學樣，就看樣子去學，結果他那個樣子是個錯的樣子，我們也就錯學了，統統學成一個表面，學成一個外表。外表是裝得滿像，裡面煩惱是一點也沒斷，不但沒有斷，還是一樣起現行。這樣的人，念佛修行都會變成來生人天福報，不能成功。
01-003-0117 阿彌陀經疏鈔演義
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如來（Tathāgata）
