中峰三時繫念法事全集 - 悟道法師
中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉 （第六十四集） 2005/11/16 澳洲淨宗學院 檔名：WD20-007-0064
「中峰三時繫念法事全集」第六十四集的播出。我們上一集講到「名光佛」，講到名光佛他代表的意義就是智慧，智慧就是我們自性般若智慧，轉識成智。修行人無論修學哪個法門，佛在經上常常告訴我們「作觀」，提起觀照的功夫，止觀。「止觀」是通八萬四千法門，也通淨土念佛法門，這個名詞是佛門裡頭無論是大乘小乘、顯宗密教、宗門教下修行的總指導原則，總的綱領。譬如我們念這一句「阿彌陀佛」是不是修止觀？是。念這一句阿彌陀佛的時候萬緣放下，你心裡頭只有這句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，念頭放下了就是「止」，這一句佛號清清楚楚、明明白白是「觀」。所以世尊在《大集經》裡面講持名念佛是「無上深妙禪」，禪就是止觀，怎麼說念佛不是修禪？念佛也是禪，而且是修上上深妙禪，這很少人知道。
止是止什麼？止妄想分別執著，要把這個止住。止就是大乘教裡頭常講的三昧，心地永遠保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，「止」。「觀」是外面境界清清楚楚，內外都清楚，內是六根根性，外面是法性，明心見性。明心是能見，真心。見性，沒有一法不是性變現的，「唯心所現，唯識所變」，心識就是法性，所以到這個境界，六根所對的、所接觸的這個境界，法性而已。就像古大德比喻裡頭所說的「以金作器，器器皆金」，黃金製造的物品種類千千萬萬琳瑯滿目讓你去參觀、去欣賞，你去看一下，看到什麼？黃金而已，除黃金之外沒有別的。所以真正明心見性，他看山河大地、虛空法界、一切眾生，你問他看到什麼？他所見到的是一個性。就好像會看的去銀樓，琳瑯滿目全是一個黃金，它的本質就是金，周遍，除金之外什麼都沒有。見性的時候除法性之外什麼都沒有。法性是清淨的，法性是平等的，法性沒有生滅，法性沒有來去，「當處出生，隨處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，你看《楞嚴經》上這幾句話講得很好，很清楚，宇宙萬有的真相。破迷開悟之後你就離苦得樂，所有一切苦都沒有了，不受一切苦那就是樂，像《心經》講的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
《彌陀經》裡面世尊給我們介紹，這個世界為什麼叫極樂？佛說得很好，那個世界的眾生「無有眾苦」，沒有苦受，所以叫極樂。我們這個世界苦多樂少，這個世界樂還是苦，不是真樂，所以佛講樂是壞苦，不苦不樂是行苦。換句話說，一個苦把娑婆世界眾生生活狀況說盡了，娑婆世界眾生就生活在苦裡面，他們就是在受苦，三界統苦，只有苦沒有樂。極樂世界沒有苦，沒有苦苦、沒有壞苦、沒有行苦，這三種苦都沒有，所以稱之為極樂。我們如果把這些粗淺的意思了解明白清楚了，你就會死心塌地念佛求生淨土，哪裡還要人勸？那個世界沒有苦，我們這個世界全是苦，哪個人不想離苦得樂？哪個人願意受苦？除非不了解。他真正清楚明瞭了，大家都想離苦得樂。現在知道極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，佛勸我們念阿彌陀佛發願求往生西方，大家都想去，什麼樣的障難也障不住你，為什麼？事實真相真正搞清楚、搞明白了就沒有障礙。凡是有障礙，對這件事實還沒有清楚，或者還沒有徹底清楚明瞭，雖然清楚一部分，沒有徹底，所以才有這些障礙。如果徹底明瞭，無論你處在什麼環境，念佛求生淨土沒有絲毫的障礙。這是「名光佛」他的表法。
下面一尊，「達磨佛」，「達磨」是梵語音譯的，翻成中文意思是「法」。我們講佛法僧，佛陀、達磨、僧伽，這是從梵語音譯過來，所以達磨翻作法，「表大法師承自佛」。這個法門深廣無盡，沒有一法能跟它相比，這個大法你從哪裡學來的？我從老師那裡學來，老師是誰？老師是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛。當然我們的承傳是一代一代祖師傳下來，釋迦牟尼佛傳給菩薩，菩薩再傳給祖師大德，一代一代一直傳到我們這裡，我們才知道。雖然是祖師傳給我們，但是我們讀這個經，這個經是如來親口所說的，祖師大德再介紹給我們，給我們講解，那麼我們一展開經卷就直接得到佛的承傳了。
又何況釋迦牟尼佛在入滅之前教導我們「四依法」，佛不在世間我們依靠什麼？佛很慈悲，教導我們四依法。第一個「依法不依人」，法是什麼？法是經典。依法，法是佛說的，就直接依佛講的，你看這了不起，這個真正了不起，我們是釋迦如來直接的傳人，特別是淨土宗。淨土宗沒有祖師，淨土宗的祖師是怎麼來的？是後人對這個修淨土的人特別尊敬，對淨宗的弘揚特別有貢獻，稱他為祖師，所以淨土宗的祖師跟其他宗派祖師不一樣，其他一切宗派是一個老師傳一個，一個傳一個，所以有傳多少代多少代，淨土宗沒有。淨土宗是民選的，不是哪一個祖師再傳哪一個祖師，初祖也沒傳給二祖，二祖也沒傳給三祖，這都是後人修學淨土，後人認為他的成就，對淨土宗的修持、對淨土宗弘揚有特殊的貢獻，尊稱他為祖師，所以淨土宗到現在只有十三代，就是說只有十三位。「依法不依人」，直接承傳。我們直接承釋迦牟尼佛的教誨，淨土三經一論，後來祖師大德加上兩種，現在講五經一論，這樣就夠了，這是直接承傳，我們要曉得這個意思。而且確確實實淨土裡頭沒有什麼一代一代的祖師，我們不要被這個迷了，為什麼？每一個修淨土的人都是直接承傳釋迦牟尼佛，這不可思議。人人都是釋迦牟尼佛的弟子，他的嫡傳，所以這個法門一切諸佛讚歎，一切菩薩、善神擁護，這不是沒有道理。
「堪為眾生軌範」，這個師承自佛，這是淨土宗念佛法門師承自佛，從佛那裡來的，直接接受佛的承傳，所以「堪為眾生軌範」，軌道、模範，為一切眾生的模範。
「即佛門之四依法也」，四依法我們也列在這裡，「依法不依人」，第二「依義不依語」。現代有很多人批評會集本，他就不懂得四依法裡頭這一句，所以會產生這多的爭議，如果他懂這一句，問題就解決了。只要符合佛的意思，這樣就可以了，言語多說一句少說一句，深說淺說、長說短說，沒有關係，只要意思對了就行，佛這個四依法，他清清楚楚、明明白白。將來經教流通到十方，每個地方言語文字不相同，必定要通過翻譯，通過翻譯之後，這個譯本能不能取信於大眾，這四依法就給你說出來，他翻的沒問題，意思如果對了，言語不同沒有關係，意思要對，所以「依義不依語」，那個意義要依那個意義，沒有必要依言語。言語怎麼講不用執著，但是言語表達出來符合那個意義，符合那個經義，這樣我們就可以依靠了，沒必要在言語文字起爭執，如果沒有符合這個經義當然就不可以，一定要符合經的意思。
會集本就是會集原譯本，所以叫做會集本，會集本也是依靠原譯本來的，我們把會集本跟原譯本對照，它意思沒有錯，依義不依語，這樣我們就能相信，就能夠依靠。那麼反對，他就是不懂四依法的第二條「依義不依語」。實在講現在有很多人疑惑翻譯本不可靠，一定要依照梵文的原本。梵文的原本經典，我們知道釋迦牟尼佛當年在世並沒有用文字寫出來，是佛滅度之後，阿難尊者複講，聽釋迦牟尼佛講的，重複講出來，五百位阿羅漢大眾大家來聽，來記錄，這到底可靠不可靠？如果你要究竟找可靠那你就要親近釋迦牟尼佛才行。從另外一個人說出來你都有懷疑，那這樣問題就嚴重了。所有一切經，連梵文本你都會打個問號在那裡，這個殊勝的利益你就得不到了，為什麼？你有懷疑。所以我們要知道四依法「依義不依語」，語言文字沒關係，意思比較重要。
第三「依了義不依不了義」，什麼是了義？什麼是不了義？契機不契理也不是了義。講到究竟了義，我依照這個法門修學，在這一生當中我能夠開悟，能夠證果，能夠超越六道，超越十法界，這對我講這個法門是了義。究竟了義那應當是幫助我在這一生證得究竟圓滿的佛果，那是了義中的了義。千經萬論擺在你面前，你自己選擇，哪一個法門、哪一部經典是我究竟了義？就是我依靠這本經、依靠這個法門，我這一生決定成就圓滿的佛果。諸位想想，除了《彌陀經》跟《無量壽經》之外，你想要在一生當中證得究竟圓滿的佛果，不可能，換句話說，《彌陀經》、《無量壽經》是我們究竟了義的經典。
《彌陀經》自古以來有兩個譯本，羅什法師是意譯，我們現在讀誦的，玄奘法師是直譯，兩個譯本。這兩個譯本現在我們都印出來，諸位可以參考，可以做比較。自古以來，祖師大德、許許多多的學人都採取羅什法師的譯本，這個譯本確實是譯得很好，翻譯得很好。至於《無量壽經》，我們從藏經目錄裡面看，古時候翻譯，有十二次的翻譯，這個目錄還在。從後漢到南宋，這八百年當中，這部《無量壽經》總共在中國有十二次的翻譯，但是有些譯本已經失傳了，已經失落了，當中有七種譯本失傳，現在只剩目錄在，經文不見了，現在傳下來只剩五種，在《大藏經》我們能看到的只剩五種，所以我們稱為五種原譯本。
這些譯本對照起來看，出入很大，所以古大德看到這個情形就判斷釋迦牟尼佛講《無量壽經》一定講過很多遍，不是一次。如果一次，同一個經本再多人翻譯，雖然每個人翻譯這個文字有差別，總是大同小異，大部分一樣，稍微不一樣，差別不大，出入不大，不可能有很大的出入，同一本不會有很大的出入。最明顯的就是阿彌陀佛發的願，你看這五種原譯本裡面有兩種原譯本是四十八願，有兩種原譯本是二十四願，其中有一種是三十六願，這個差別太大了，如果是同一個原本，梵文原本是同一個，不同的法師翻譯也不可能有這麼大的差別。所以從這三種差別，古大德判斷《無量壽經》釋迦牟尼佛當年講解的時候，最低限度，就是說最少，釋迦牟尼佛在世最少講過三遍以上，講三次。失傳的經本我們沒有看到，總是講三次以上。釋迦牟尼佛講經沒有重複講的，一部經一生只有講一遍，沒有重複講過兩遍。《無量壽經》他老人家在世若是重複講過三次，這部經一生講過三次，這部經就值得重視了。所以會集就有需要。
最早會集是王龍舒居士，宋朝時候的人，王龍舒的會集本稱之為《大阿彌陀經》，大本的《阿彌陀經》，在《乾隆大藏經》，我們簡稱《龍藏》，裡頭就有了，他的《大阿彌陀經》入了藏。蓮池大師註解《阿彌陀經》的《阿彌陀經疏鈔》引用《無量壽經》的文字，他所引用《無量壽經》的經本可以說一半以上引用王龍舒的會集本，由此可知，龍舒的會集本，祖師肯定。祖師不引用原譯本，引用會集本，有他的道理在。我們今天還懷疑會集本那是大錯特錯，那是不懂四依法。
四依法最後一條，「依智不依識」，這就是我們今天講的，不但是學佛，連平常處事待人接物，你要依理智不要感情用事。「識」就是今天講的感情用事。感情用事常常出差錯，要依理智，學佛更應當如此。佛在此地教我們，你要依智慧去判斷、去選擇，不能感情用事，感情用事你就出錯誤。
家師在這裡註了一條，「窺基法師作通贊疏，為末世做示範也」。窺基法師是唯識宗的開山祖師，他也給《彌陀經》做了一個註解，叫做《通贊疏》，為我們末法時代做一個示範，做什麼示範？就是「依智不依識」。窺基法師是玄奘法師的徒弟，你看他給《彌陀經》做《通贊疏》，做註解，他不用他老師的翻譯本。一般照常理說，我老師翻譯得不錯，我應當用老師的譯本來做註解，他沒有，他用鳩摩羅什的譯本，他沒有用老師的譯本，這是不是對老師大不敬？不是。羅什法師的譯本翻得好，較早翻譯，已經流通全國了，你何必再用你老師的譯本，很少人讀這個本子，你註這個經本，雖然是師生之情，但是會擾亂一般修行人的觀聽。他採取鳩摩羅什法師的譯本，他的老師玄奘法師也沒有責怪他，也沒有見怪，不是說他背師叛道，沒有，這是理，他的理智。玄奘法師有這個雅量，窺基大師做得不錯，這就是「依智不依識」，依理智不依感情，他們師徒給我們後人做了一個示範榜樣。
我們再看下面第六段第五尊佛，「法幢佛，表為眾生作擇法眼，建法幢，立宗旨，大行教化，福度眾生」，這是名號裡面的含義。「幢」是旗幟這類的，旗子，我們一般講標誌，它的形狀是圓形的，有一點像現在飛機場的風筒，圓形的，有一點像這個形狀。在中國、在日本大的寺院裡面我們還常常看到吊這個幢。
古時候寺廟裡面講經說法，就是我們現在講上課，要怎樣去通知別人來聽經，來一起學習？佛法是師道，中國人對老師非常重視、非常尊敬，所以「只聞來學，未聞往教」，學是求學，你要到老師那個地方去求學，沒有老師自己來教的，老師要非常謙虛，決定不敢找你來。現在講招生，從前不敢講招生，招生太狂妄了，你有什麼德行能夠教別人？愈是有道德的人愈謙虛。那麼上課怎麼通知別人？就用幡幢，用這個方法來通知大家。今天我們這個道場裡面講經教學，旗杆就升幢上去，就像國旗一樣，旗杆升幢上去。古時候不像現在大樓那麼多，最多是二樓、三樓，這最高的，所以寺廟這個旗杆很高，幢升上去，很遠的地方就看得到。如果這個道場升的是幢，圓形的，大家就知道今天這個寺院有法師講經，有時間的人可以去聽經，喜歡聽經的他就來了。所以不是招生，是通知，不是用招生，你願意就來，不願意就不來，用這個方法，完全是自動。謙虛。
現在這個時代不一樣，現在這個時代已經進入高科技，高等的科學技術。我們這個幢幡用不上，那是要很近的距離才行，比較遠的人家就看不到，所以遠距離就不能產生效果。現在我們把講經的時間印成廣告一樣，介紹給一切大眾，我們一般講海報，用這個方法通知大家，或者寄海報到每個人的家裡，講經的消息讓大家知道，他要是喜歡聽經，喜歡聽什麼經，在什麼時候講他就來了。現在還有電視，電視台，像佛教衛星電視台，我們將講經的時段通知大家，喜歡聽這個經，到這個時間在家裡打開這個頻道你就能收看，現代用現代的方法，這個方法就是跟古代寺廟掛幢幡的意思相同。
所以介紹人聽經，現在都很方便，電腦網際網路、衛星電視台，包括我們印送經書、錄影帶，如果你愛聽哪一部經，自己請一部VCD回家，買一台機器，隨時可以聽，可以放，這個很方便。衛星電視台，現在我們導師在華藏衛星二十四小時講經，這個講經有它的方便，很多部經輪流播送，你到那個時間就可以看。如果我們愛聽某一部經，時間上不允許，衛星播放有時間性，譬如愛聽《無量壽經》、愛聽《彌陀經》，不是每個時段都有播這個經，你喜歡聽這個經還是請VCD或DVD回去聽，這就方便了。你愛聽哪一部經，一個階段密集都來聽這部經，這也很方便。
共修的法會，聽經聞法，講經說法用幢，法幢。講經教學就是「為眾生作擇法眼」，特別是初學。初學佛，實在講佛法浩如煙海，法門這麼多，經典這麼多，我要學哪個法門？要從哪一部經開始看起？哪個法門適合我？所以法師自己修行、教學有經驗，可以幫助大家選擇法門，提供修學的參考，這就是為作法眼。幫助大家選擇法門，這個需要智慧，尤其傳法的法師，傳法就是講經說法，傳道，一般宗教講傳教師，他一定要了解現實社會狀況，一般人平常他想些什麼？他說些什麼？他做些什麼？要細心觀察，然後你的教學、你的說法才會契機，你所拿出來的東西是他們眼前迫切需要，這樣大家就歡喜，願意來學習。
現在社會動亂，大家最迫切需要的是社會安定，是世界和平，是人與人之間能夠和睦相處，能夠互助合作，這是當前迫切需要，那這樣我們教學的課程要選擇這個為中心、重點。對於個人來講，個人利害得失看得比什麼都重。利害得失裡頭總不外乎三大類，第一大類求財富，升官發財；第二類求長壽，健康長壽，這都是迫切需要的，從這兩樁事情我們提供第三個課程：智慧，求智慧，為什麼？你想求升官發財、想求健康長壽都需要有智慧才求得到，你沒有智慧求不到。
在佛法教學裡面的排列，智慧是排在第一。現在世間人把智慧擺在後面，他頭一個就是求發財，其次才講到健康長壽，這顛倒。佛法教學、修行裡面頭一個是智慧，先求智慧。求智慧，第二個是健康長壽，發財是後面的事情，第三個。有智慧，什麼問題都能解決，所以佛法自始至終所求的是「無上正等正覺」，這一句話要用現代話講就是求究竟圓滿的智慧。佛法是智慧的方法，佛法是智慧的學問，破迷開悟，這叫佛法。「佛」這個字是梵語，意思就是智慧、是覺悟，所以「佛法」要從字面上翻譯就是智慧的方法、覺悟的方法，你才真正有能力、有智慧為一切眾生選擇最好的法門，讓他學起來不覺得困難，又能得到真正殊勝的功德利益，這都要靠智慧。
第二句，「建法幢，立宗旨」，建法幢用現在話講就是建道場。現代道場，我們不能不遵守印光祖師的教誨，他老人家教給我們二十世紀以後的道場是小型道場。時代跟以前君主、農業社會不一樣，所以道場不能跟以前一樣，現在道場要小型道場，祖師告訴我們，住眾以二十個人為原則，不要超過二十個人，自己照顧自己的生活。小型道場不用化緣，真正修行有人會供養，生活清苦一點好，為什麼？清苦能夠激發道心，使你對這個世間沒有留戀、沒有貪愛，沒有留戀你求生西方淨土的心就懇切。道場建得大了，富麗堂皇，人的道心就沒有了，為什麼？他起貪瞋痴，他貪戀這個環境不想往生，攀緣的心就生起來了，都是障道，障礙道業。祖師想得很有道理，小道場住幾個志同道合的同修一起修行好，不做法會，決定不做經懺佛事，就是一個純粹念佛道場。他就是不收徒弟、不傳戒、不做法會，祖師講連經都不用講，老實念佛。每天功課就跟普通打佛七一樣，二十個人一起共修。我們今天看現前社會狀況，體會到祖師這個想法絕對正確，但是在我們現在這個社會狀況之下要聽經，為什麼？不聽經你不明理，你不明理，念佛也是盲修瞎練。從前那個時代可以，現在這個時代不行。我們要了解現實狀況，遵守祖師指導的原則。
現在我們這個小道場需要聽經，一天至少要聽兩小時的經，其他的時間可以念佛，聽經一天都不能中斷。聽經不但讓我們明理，每天聽佛陀的教誨，堅定我們的信願，化解我們的煩惱、妄想、習氣，聽經容易化解，解行相應。如果是初學，煩惱習氣重，最好每天聽經四小時，念佛堂念佛十二小時，這十六小時這是最理想，能夠這樣修沒有一個不成功的，真正去做，這個道場肯定諸佛護念、龍天善神擁護。至於弘揚佛法利益眾生那就是用網路、用衛星電視，所以這小道場裡頭附設一個小型的攝影室，這樣就夠了，這是對外弘法。對外弘法自然有人，不用我們自己操心。我們只要把講經，在內部每天講經兩小時或者四小時，錄影錄音下來，有些信徒很發心，讓他們去傳播就可以了，不要操一點心，與外界最好少接觸，愈少愈好，我們的心安定。當然會有幾個熱心的居士護持這個小道場，流通佛法讓他們去做，這樣身心完全定下來，這好。「建法幢」，這是建道場。
「立宗旨」，宗旨就是修行的綱領，修行的方針，像印光祖師已經教導我們專修淨業，那就是立宗旨。我們這個道場專修淨土宗的，不夾雜其他法門，純粹是個淨業道場，淨宗的道場。這裡面經論的學習也只限於五經一論，主修的科目，不對外開放。我們現在在此地建立學院，學院當然是培養弘法人才，培養弘法人才也用這個方法，解行並進。我們這個道場如果正軌，上軌道的時候要用這個方法，真做。
但是因為現在這個社會每個人都是顧自己，真正是自私自利，甚至於忘恩負義，沒有慈悲心，沒有普賢十願裡面的「禮敬諸佛」，沒有禮敬的心。我們為報答施主，所以也開短期的佛學班，一年四季我們辦四次，我們學院辦四次，一次短期班期限是七十天，等於打佛七打十個七，讓我們自己的同學有機會練習講經教學，同時這些護持我們的施主檀越也能到這邊來看我們修學的成績，我們要拿出成績來報答施主之恩。讓他們跟我們共同生活兩個月，來看我們解行的成果值不值得他們繼續來護持，如果他們覺得看了很不滿意，以後他就不再護持了，這是正確的，這是對的。宗旨要顯明。
「大行教化」，你看這個地方做好了，別人來模仿，模仿我們這個方式，其他的地方能夠帶動，帶動其他的地方效法，但是我們自己要做出成績，如果沒有做出成績，人家就不會效法我們這個做法，這個很要緊。希望別人來模仿，希望這個小型真正修淨業的道場，各個地方都有，愈多愈好，都有好的法師或者是長者居士來領導，人數確確實實不用多，這才是「福度眾生」。
末後一尊佛，「持法佛」，這是第六尊佛。「持法，表自他依教修行實證，佛法始終重實踐故」。持是保持，就是受持，我們接受如來的教誨永遠保持，依教奉行，這叫持法。佛在此地給我們做榜樣，我們希望一切眾生與佛有緣，都能夠「受持讀誦，為人演說」，依教奉行。這一集的時間到了，我們就報告到這裡。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。
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