佛是怎麼成的？他就是覺。為什麼？自性清淨心裡面，講照見，沒有說起心動念見；他沒起心動念，像鏡子照外面，他就是能照，照得很清楚，他就不起心不動念。我們要學這個本事，學這個本事的人沒煩惱。煩惱從哪裡來的？從妄想分別執著來。他沒有妄想、他沒有分別、他沒有執著，用真心不用妄心，這就對了。
下面我們就要記住，修行修這個，「然而，當眾生把自己的妄念煩惱都徹底放下時」，這話是真話，一點都不錯，徹底放下時，「他們」，他們就是講的這些智慧，一切智、自然智、無礙智，無量無邊的智慧，你就完整的獲得，那是圓滿智慧的真實受用。佛法是完全講平等，佛所有的我們都有。
智慧怎麼能得到？我在這裡再補充一點，告訴大家。睜開眼睛我們要不要看？看到些什麼？看了以後起了什麼作用？
起了妄想；
起了妄想，佛法裡面叫做起心，這是妄心，不是真心。
起心動念就把我們的真心變成了妄心，本來知道的、完全了解的真實智慧，這一起心動念，智慧就變成了煩惱習氣。
煩惱是什麼？
分別、執著，
麻煩就是此地。
你有沒有聽懂？你要真聽懂了，我問你，什麼叫修行？
你答不出來，或者你答錯了，這是自然的現象，不足以奇怪。
起心動念、分別執著起來了，全迷了。
應該要跟佛學習，學習什麼？
不起心、不動念。
眼睛睜著，看到一切山河大地、樹木花草，沒有起心動念，對了，你這個就是如來知見。
要一直保下去，念念都保下去，不能是一閃讓它過去了，不能起心動念，又起心動念了。
修行，在見色，一切眼所見到的，你要問問，釋迦如來他是怎麼對應的？
他是看得清清楚楚、明明白白，沒有起心動念。
菩薩呢？
菩薩比佛差一等，有起心動念，沒有分別執著。所以他起心動念是有限制的，一剎那之間，馬上掉過頭來不分別不執著，他守住這一點。
我們凡夫，起心動念之後，馬上分別執著就現前，愈陷愈深；
菩薩陷進去一點點，他就明白了，他就跳出來。
我們不但起心動念、分別執著，執著來了，跟著的貪瞋痴慢疑全出來了，愈迷愈深。這是凡夫，你怎麼迷的。
佛是怎麼成的？
他就是覺。
為什麼？
自性清淨心裡面，講照見，沒有說起心動念見；
他沒起心動念，像鏡子照外面，他就是能照，照得很清楚，他就不起心不動念。
我們要學這個本事，
學這個本事的人沒煩惱。
煩惱從哪裡來的？
從妄想分別執著來。他沒有妄想、他沒有分別、他沒有執著，用真心不用妄心，這就對了。
這段文，第四十七面還有一大片，講到究竟圓滿的智慧，是每一個眾生本來就具有的。
「眾生本有的圓滿智慧，乃是一種對於宇宙萬法徹底通達無礙的智慧」，叫無礙智。
下面跟著起來的，一切智、自然智統統能現前。
「這也是一切眾生真心本具，不從外得的稱性真實之智慧」，這叫自然智。
「這種智慧，就是如來大覺者的智慧；
在此一智慧之中，覺者們能夠究竟地認識到自己的真心乃是本自清淨無染的」，返妄歸真。
所以修行人搞錯了，
什麼叫真修行？
看破、放下叫真修行。
看破就是統統明白了、明瞭了，眼見色不迷，不起心不動念，耳聞聲不迷、鼻嗅香不迷、舌嘗味不迷，六根對六塵境界完全沒有迷失；
就是說你用六根對六塵境界，沒有起心動念、沒有分別執著，樣樣清楚、樣樣明瞭，這就對了，這真會修。
【學習《神愛世人》 第十集】連結如下：
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