《金剛經》說「信心清淨則生實相」，實相就是明心見性，生實相就是見性，就是成佛，可見得信心清淨很重要。清淨就是沒有懷疑、沒有妄想、沒有分別、沒有夾雜，這是最可貴的，這叫真心。
淨空老法師：
演【是名如來者，外求有相佛，與我不相干，以非真佛也。】
這句話要記住，這叫心外求法。
心外求法，法是假的，
心外求佛，佛也是假的。
總而言之一句話，心外的一切決定不是真實的。
我們要問：距離我們娑婆世界西方十萬億佛國土的那一邊，有個世界叫極樂世界，極樂世界上有一尊佛叫阿彌陀佛，這到底是心內還是心外？我們天天念阿彌陀佛，想求生到極樂世界，試問是心內還是心外？
這個很要緊，如果搞不清楚，這個地方總是一個疑問在，這個疑問對念佛人就產生障礙，縱然念得很好，生到西方極樂世界邊地疑城。
倓虛法師在香港打佛七，他老人家開示曾經有這麼一段，他是在東北辦個學校，校長也是念佛，有一天向他提出這個問題，他說：
「自性彌陀，唯心淨土」，既然是自性彌陀，我們還念彌陀干什麼？既然是唯心淨土，何必求生十萬億佛國土那邊的西方極樂世界？
老和尚說：問得很好。
老和尚反問：自性彌陀跟西方極樂世界的彌陀，界限在哪裡？十萬億佛國土外的極樂世界跟唯心淨土，界限又在哪裡？
他告訴老法師：找不出邊界。
對了，沒有邊界。
為什麼沒有邊界？
因為十萬億佛國土那一邊的極樂世界就是自性變現的，我們娑婆世界也是自性變現的，統統是自性變現的，當然沒有界限。
從事上講，有東有西，有自有他；從性上講，沒有！稱性而談是論理不論事。
古人講的「以理奪事」，這是禅宗的境界，完全從自性上說。
所以我們不要起分別，不要有執著，一有分別、執著，那就叫心外。
事上沒有心外，可見得心外求法，是你那個妄想分別執著，心外是指這些，不是指這些事。
事跟心是一不是二，事是心的相分，性相不二，性相一如，理事不二！
《華嚴經》上講理事無礙、事事無礙，為什麼無礙？
它是一，它不是兩樣東西，所以它沒有障礙。
就怕你有分別、有執著、有妄想，能把分別執著妄想放下，每個人都成佛了，本來成佛。
佛在《華嚴經》、《圓覺經》說過，「一切眾生本來成佛」。
放下就成佛，放不下就是凡夫。
我們今天用念阿彌陀佛這個方法，把所有一切妄想分別執著、憂慮牽掛統統放下，心裡就這一句阿彌陀佛。
這一句阿彌陀佛是不是妄想？是不是執著？
就看你念佛怎麼用心法，你不善用心，這一句佛號確實也是妄想，也是分別執著。
但是還好，我用一個妄想把所有一切妄想打掉，還是高明，所以他還可以往生，往生的品位低就是了。
如果你真正明了，這一句阿彌陀佛就是自己真如本性的德號，這個妄想分別執著沒有了，這一句佛號就是真如本性。
《金剛經》說「信心清淨則生實相」，實相就是明心見性，生實相就是見性，就是成佛，可見得信心清淨很重要。
清淨就是沒有懷疑、沒有妄想、沒有分別、沒有夾雜，這是最可貴的，這叫真心。
阿彌陀經疏鈔演義
檔名：01-003-0269
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