宗有三個意思，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的，它有這三個意思。教，教是教育、教學、教化。宗教合起來，這個意思好，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，這還得了嗎？符合這個條件，這是至高無上的教育，這能不學嗎？（supreme education）
《淨空老法師講述》：
它關鍵的字眼就是善，善能簡別真偽，所以你的選擇是正確的。
你要是能肯定這一點，你就一定要相信，釋迦牟尼佛為我們所選定的是決定正確的。
他給我們選擇的是什麼？
十善、三皈、五戒、六和、六度，這都是他替我們選擇的，這決定是真實的。
為什麼？
幫助你明心見性，一步一步向上提升，幫助你回歸自性。
我們從無始無明起來的時候，這就迷了，愈迷愈深，回不了頭。
我們所遇到的全都是迷惑顛倒的人，遇到佛，這才是不幸當中的大幸。
為什麼？
他不迷惑，他是個明白人，他能幫助我、帶領我解脫這個迷誤，超越六道輪迴，超越十法界，回歸自性。
只有他能辦到，如果我們對他不相信，那就是迷到底，永遠迷下去了。
遇到的這個機會多，但是跟自己沒有緣，什麼叫沒有緣？
不相信它，把它定位在迷信上、定位在宗教上。
什麼是宗教也不知道，別人說宗教是迷信，我也說它是迷信，這個做法就太粗心、太大意了。
那我們要查一查，
「宗教」兩個字怎麼講法？
這兩個字最初提出來不是中國人，給諸位說，日本人。
日本人提出宗教這兩個字，以後傳到中國來，中國人接受了。
日本，我相信當初提出的這個人有學問，他不是糊塗人，因為這兩個字的意思太好了。
諸位查查字典，
宗怎麼解釋？
宗有三個意思，
第一個是主要的，
第二個是重要的，
第三個是尊崇的，
它有這三個意思。
教，教是教育、教學、教化。
宗教合起來，這個意思好，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，這還得了嗎？
符合這個條件，
這是至高無上的教育，
這能不學嗎？
所以我常想著，最初用這個名詞的人大學問，不是普通人，普通人說不出來。
說佛是宗教當之無愧，是十法界裡頭最重要的教育。
淨土宗是最重要的教學，主要教育裡頭最重要的教學。
你能夠遇到這樣一個學科，認真學習，你這一生就能成佛，一生就能回歸自性，這還了得嗎？
這就被稱之為最尊崇的教化。
它沒錯，錯在我們自己不認識，把宗教兩個字誤會、曲解了。
誰吃虧？
自己吃虧。佛菩薩沒吃虧，經典沒吃虧，吃虧是我們自己糊塗，自己粗心大意。
「二、精進覺分，精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益之苦行，常勤行在真法中，故名精進」。
這個裡頭，不再修沒有利益的苦行。
佛當年在世，表演過學苦行僧，你們大家都修苦行，釋迦牟尼佛也修苦行。
到後來怎麼樣？
釋迦牟尼佛把苦行丟掉了，不修了。跟隨釋迦牟尼佛照顧他的有五個人，就是五比丘，後來的五比丘。這都是釋迦的家族，王子要出去求學，總得有幾個人照顧他，這幾個人很佩服他。
當釋迦牟尼佛把苦行放棄，他們以為釋迦牟尼佛退心了，離開釋迦牟尼佛，到別的地方去修行，就到鹿野苑。
這說明什麼？
那個苦行沒有好處，不能幫助你開悟，不能幫助你見性，你修它幹什麼？佛法重視苦行，為什麼？
你能放得下，貪瞋痴慢疑是決定要放下的。
所以，苦行有好處，但是苦行一定要有智慧去認知它，對於我們明心見性有沒有好處，如果對明心見性沒有好處，你就不要去修它。
能幫助我們明心見性的一定要修，這就不是迷信，不是盲修瞎練。
日中一食，一般人認為是苦行，你需不需要修？
不必要。
中國禪宗提倡坐禪、跑香，真正修行，念佛堂也一樣，你不能吃得太飽，太飽昏沉，精神提不起來，打瞌睡；也不能太餓著，餓著心裡發慌，定不下來。
所以念佛堂、
禪堂都需要什麼？
不飢不飽，
要保持這個狀態。
那怎麼辦？
只有少吃多餐，用這個方法。除了三餐飯之外還有點心，日夜照顧你不斷。
所以當你有餓的時候，都有點心，吃一點點，不能吃太多，讓你精神飽滿，你好用功辦道。
這些跟印度其他宗教來比，他們重視苦行，他們不這樣做法的。
好在佛教它不是宗教，它是教學，它是教育，這一點我們要把它認識清楚。
佛陀教育，簡稱為佛教，具足要稱「佛陀教育」，這就對了。
佛陀教育
重視得定、開悟，
這很重要。
怎樣得定？
一定持戒，持戒幫助你得定，得定幫助你開悟。
所以，開悟是終極的目標，大徹大悟。
悟有小悟、有大悟、有徹悟，有三個等級。
小悟是阿羅漢、辟支佛，大悟是菩薩，徹悟就成佛了，也稱為法身大士，法身大士大徹大悟。
所以大徹大悟是佛，大悟是菩薩，小悟是聲聞、緣覺，這跟宗教裡頭說法不一樣。
我們要學佛，在這個時代也不容易。為什麼？
社會亂了，佛門也亂了。
現在的佛教，我常說至少有六種不同的形式出現在社會。
第一種，釋迦牟尼佛的教育，佛教，這是原汁原味的，沒有改變的。
世尊當年在世，四十九年教學，佛教傳到中國來是這樣的，是教育。
佛教變成宗教，就是現在所謂的迷信的宗教，在中國歷史不過三百年。
清朝乾隆時候還是教育，變質應該是乾隆以後。
真正開始轉變，我現在覺得應該是在慈禧太后。
清朝歷代帝王都是三寶弟子，佛門的大德許多都封為國師，帝王對出家人非常尊敬。
只有慈禧太后，她掌了政權，自稱為老佛爺，把所有佛菩薩都放到底下去了，她高高在上，她是老佛爺。
這個舉動影響太大，
為什麼？
上行下效，慈禧對佛教不重視、對傳統文化不重視，下面人自然對傳統、對佛教看法就冷淡。
表面上有，實際上真正學習的人少了，所謂是陽奉陰違。
講學的人有，真做的人沒有，所謂偽君子。
這是滿清最後的一百年，慈禧太后影響最後一百年，壞了。
清朝亡國之後到今年一百年，這一百年當中就更糟糕了，不但真修的人沒有了，連講的人也沒有。
我們要想學怎麼辦？
所以我很感謝方東美先生，他提醒了我，佛經哲學在經典裡頭，不在寺院。
這個提示對我影響很大，我知道方向、知道目標，知道到哪裡去學。遇到章嘉，章嘉大師是個明白人，非常了不起。
我出家，章嘉大師替我選擇的。我問他，我將來應該走什麼路，走哪一條路？
他就叫我出家，學釋迦牟尼佛。
我第一本正式念的佛書，是他老人家教給我的，《釋迦譜》、《釋迦方誌》。
他說你要學佛，你首先要認識釋迦牟尼佛，你對他不認識，你就會走錯路，會迷入歧途。
一定要認識他，他是榜樣、他是典型，要向他學習。
這些指導都非常非常珍貴，讓我一生沒走冤枉路，一直走下來。不過就是沒有人提醒我，一門深入，長時薰修，這老師沒有提醒過我。
如果當年有老師，我很聽話，有人嚴格的督促，教我一門深入，長時薰修，我今天的成就不止這樣的，不曉得高多少倍！
因為學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒有建寺廟，沒有道場，這個我學了，我一生不建道場。
哪個地方有緣就到哪裡去講經，所以緣結到了全世界。
居無定所，哪裡邀請到哪裡去，緣結得很廣。
人家希望我講什麼經論我就講什麼經論，所以就搞雜了，講得太多了，總有幾十種之多，沒有專一。
專一會得定，會開智慧，我這搞亂了、搞雜了，門門通就門門不通。
所以六十年的學習有悟處，什麼悟？
解悟，不是證悟，證悟才真正得受用。
我現在終於明白了，明白了之後，我就想著我必須在晚年回頭，還來得及，一門深入，長時薰修。
一門是什麼？
就是這一部《無量壽經》，其他的經論全放下，不講了。一部經！無論哪個地方請我去講經，統統是這部經。
所以這次在日本，很難得，日本的前首相鳩山他邀請，日本的佛教會水谷幸正長老，代表日本佛教，我接受了，到那邊去講了四十八個小時，講《無量壽經》。他如果喜歡聽其他經論，介紹別的法師去講，我不去了。
一門深入，真正了解這個好處。所以要回頭，不能不回頭。
現在真是《金剛經》上所說的「法尚應捨」，我連佛法也捨掉，不要了，就這一部經就夠了，其他的統統不要了，更單純，簡單。
香港有個同修送我一個小茅蓬，真的很小，大概那個小茅蓬整個面積，我看看只有攝影棚這麼大，整個面積就這麼大。
不過它有三畝地，三畝地，旁邊種菜，做個小菜園，周圍樹木花草很多，這鬧中取靜，很理想的一個地方。
他這個房子很舊，一共兩棟，兩棟加起來也不過就這麼大。
有一棟有九十多年，另外一棟有七十多年，老房子。本來我想拆了重建，送給我的這個居士告訴我，他說你不要拆，這個老房子建造的時候材料真實，現在沒有這種材料，這個房子住的時候冬暖夏涼。
我說有這麼好，那寶地，所以我現在把它整修一下，這個月底就完工了。房間隔得很小，房間一點點大，有五個房間。你想想看，這麼大的房子隔五個房間，一個房間大概只有三個榻榻米，就那麼大，擺一張床、擺一張桌子就滿了，很小的地方。好！省心省事。一部經，其他的不要了，現在經書統統送給年輕人，讓他們好好去學習去。最後我們也留個好樣子給後人看。這是擇法。
時時刻刻都要留意到真實，真實裡面還有真實，實在就是章嘉大師給我講的看破放下，放下看破。
看破還要看破，放下還要放下，我們才能夠契入境界。精進要更精進，無益的苦行要捨掉。
幫助正法久住，我們也要幫助佛法回歸到教學。有些年輕人想出家，跟我，我不收徒弟，以前悟字輩的是韓館長收的，不是我收的。這一點我學印光法師，一生不收出家徒弟，傳授三皈可以，不收出家徒弟。跟我學教，學經教，行，我收學生，不收徒弟。最近有一個要出家，我替他找了個師父，香港暢懷法師，跟他出家，跟我學經教。我們希望將來在這個小道場裡頭，不要多，能有五個人，五比丘。釋迦牟尼佛在鹿野苑，五比丘把佛教興起來，我們現在如果能有五個人，五個人真正依教修行，來把佛教教育提倡出來，正法久住。我們無需要大道場，只要一個小攝影棚就可以，有網路，現在的網際網路全世界可以收到，有網路。五個人，每個人每天講經至少一個小時，不可以少過一個小時，天天講。每個人專攻一部經，如果是專門學《無量壽經》也可以，我們講的進度不一樣，有人從頭講，有人從當中講。這樣也有好處，能夠方便各地方的這些同學們，方便他們學習，帶領大家一起學。或者是我們把淨宗五經一論統統推出來，五個人，淨宗五部經，一個人專攻一門。分量最少的是《大勢至菩薩圓通章》，《大勢至圓通章》可以跟《往生論》合起來，學《圓通章》也學《往生論》。這樣五個人，一個人一樣，淨宗道場。不要搞雜了，不要搞亂了。
我們只自己修，自己在攝影棚裡面講，我們不出門，外面任何活動不參加，心定下來。我們希望十年，十年住在這個山上不出門，將來這幾個人都有成就。至少十年之後再出山，十年之內決定不下山，建立一個如理如法的六和敬的道場。人數不要多，不超過十個人，連照顧我們的人，我們自己將來出家的五個人，再有五個在家居士一起學習的，照顧我們的生活，我覺得就可以了。這是可以辦得到的，也能夠做出一個好樣子。大乘八個宗，喜歡禪宗的，可以學我們這個樣子建一個禪宗道場，喜歡天台的可以建一個天台道場，原則十年不下山。天台是主修《法華》，賢首宗主修的是《華嚴》，至少是十年，專攻一門，放下萬緣，連佛法都要放下，你才會有真正的成就。一門深入，長時薰修，這才是真正精進覺。
第三個，「喜覺分，若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而生歡喜，住真法喜，故名喜」。這個喜是什麼？受用，真正得受用。受用有兩種，一個是禪定，佛法講的三昧，修淨宗的得念佛三昧，歡喜！三昧是定，也就是說，起心動念、分別執著不能說完全斷了，已經被控制，不起作用。用什麼方法控制？這一句佛號、一部經典。你想，想經典，你念，念佛號，除此之外，一定要放下，什麼都得放下。今天利用科學工具可以獨善其身，同時兼善天下。我們用網路播出去、用衛星播出去，全球有志一同的人都可以在一塊共修，不必住在一起，不必要認識。在今天，建立一個淨宗道場應該是這種模式，不需要寺院庵堂，省心省事，費用很少，效果、功德殊勝。我們衷心期望著，中國大乘八個宗派都能夠興旺起來，我們來做帶頭。所以心得法喜，得法就歡喜了。覺了這個歡喜，不是依顛倒法而生的，沒有錯誤，這是住真法喜。大乘經教裡常說，法喜充滿，常生歡喜心，夫子所謂「學而時習之，不亦說乎」，真的。這是方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，就是法喜。
「四、除覺分（即輕安覺支），若斷除諸見煩惱之時，善能覺了除諸虛偽，不損真正善根，故名除」。斷除，諸見是見惑，煩惱是思惑。如果再引申這個煩惱，它的範圍很大，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三種煩惱，但是首先的，見惑要除。這在一塊共修的六和敬的同學，我們希望將來跟我在一起的，我們不要多，五個人。我們真正做到六和敬，怎麼做法？見惑不能完全斷，一定要把它控制住，不讓它起作用。第一個身見。起心動念兩樁事，第一個正法久住，第二個代眾生苦。我們不受苦怎麼行？我們不吃苦，眾生就苦了，希望我們多受點苦，眾生的苦減少一點。也就是世尊最後所教的兩句話，「以戒為師，以苦為師」，這是釋迦牟尼佛對後世學生的期望。我們不辜負老師，這兩句話一定要做到，不能怕苦。一定要把戒律做出來，戒律我們只要把沙彌律儀十戒二十四門威儀做出來就可以，做為我們念佛三昧的資糧，求生淨土的資糧，決定往生。這個世間自私自利、名聞利養、七情五欲、貪瞋痴慢統統放下；對佛法只修一部經，這一部經之外統統放下。我們五個人在一起，可以每個人學一部經，都是一門深入，十年薰修。我們時間定十年，真幹、真放下。
見惑必須要把它伏住，斷不了一定要把它伏住，煩惱自然就輕，煩惱輕，智慧長。善能覺了除諸虛偽，虛偽是什麼？一切法無所有，《般若經》上講得好，釋迦牟尼佛二十二年講般若，實際上就是講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，那你自然就能放下。不至於損壞真正的善根，真正的善根是不貪、不瞋、不痴、精進，這叫除。今天時間到了，我們就學到此地。
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