宗有三個意思，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的，它有這三個意思。教，教是教育、教學、教化。宗教合起來，這個意思好，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，這還得了嗎？符合這個條件，這是至高無上的教育，這能不學嗎？（supreme education）

[淨土大經解演義]（四五九）-3

《淨空老法師講述》：

　　它關鍵的字眼就是善，善能簡別真偽，所以你的選擇是正確的。

你要是能肯定這一點，你就一定要相信，釋迦牟尼佛為我們所選定的是決定正確的。

他給我們選擇的是什麼？

十善、三皈、五戒、六和、六度，這都是他替我們選擇的，這決定是真實的。

為什麼？

幫助你明心見性，一步一步向上提升，幫助你回歸自性。

我們從無始無明起來的時候，這就迷了，愈迷愈深，回不了頭。

我們所遇到的全都是迷惑顛倒的人，遇到佛，這才是不幸當中的大幸。

為什麼？

他不迷惑，他是個明白人，他能幫助我、帶領我解脫這個迷誤，超越六道輪迴，超越十法界，回歸自性。

只有他能辦到，如果我們對他不相信，那就是迷到底，永遠迷下去了。

遇到的這個機會多，但是跟自己沒有緣，什麼叫沒有緣？

不相信它，把它定位在迷信上、定位在宗教上。

什麼是宗教也不知道，別人說宗教是迷信，我也說它是迷信，這個做法就太粗心、太大意了。

那我們要查一查，

「宗教」兩個字怎麼講法？

這兩個字最初提出來不是中國人，給諸位說，日本人。

日本人提出宗教這兩個字，以後傳到中國來，中國人接受了。

日本，我相信當初提出的這個人有學問，他不是糊塗人，因為這兩個字的意思太好了。

諸位查查字典，

宗怎麼解釋？

宗有三個意思，

第一個是主要的，

第二個是重要的，

第三個是尊崇的，

它有這三個意思。

教，教是教育、教學、教化。

宗教合起來，這個意思好，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，這還得了嗎？

符合這個條件，

這是至高無上的教育，

這能不學嗎？

所以我常想著，最初用這個名詞的人大學問，不是普通人，普通人說不出來。

說佛是宗教當之無愧，是十法界裡頭最重要的教育。

淨土宗是最重要的教學，主要教育裡頭最重要的教學。

你能夠遇到這樣一個學科，認真學習，你這一生就能成佛，一生就能回歸自性，這還了得嗎？

這就被稱之為最尊崇的教化。

它沒錯，錯在我們自己不認識，把宗教兩個字誤會、曲解了。

誰吃虧？

自己吃虧。佛菩薩沒吃虧，經典沒吃虧，吃虧是我們自己糊塗，自己粗心大意。

　　「二、精進覺分，精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益之苦行，常勤行在真法中，故名精進」。

這個裡頭，不再修沒有利益的苦行。

佛當年在世，表演過學苦行僧，你們大家都修苦行，釋迦牟尼佛也修苦行。

到後來怎麼樣？

釋迦牟尼佛把苦行丟掉了，不修了。跟隨釋迦牟尼佛照顧他的有五個人，就是五比丘，後來的五比丘。這都是釋迦的家族，王子要出去求學，總得有幾個人照顧他，這幾個人很佩服他。

當釋迦牟尼佛把苦行放棄，他們以為釋迦牟尼佛退心了，離開釋迦牟尼佛，到別的地方去修行，就到鹿野苑。

這說明什麼？

那個苦行沒有好處，不能幫助你開悟，不能幫助你見性，你修它幹什麼？佛法重視苦行，為什麼？

你能放得下，貪瞋痴慢疑是決定要放下的。

所以，苦行有好處，但是苦行一定要有智慧去認知它，對於我們明心見性有沒有好處，如果對明心見性沒有好處，你就不要去修它。

能幫助我們明心見性的一定要修，這就不是迷信，不是盲修瞎練。

日中一食，一般人認為是苦行，你需不需要修？

不必要。

中國禪宗提倡坐禪、跑香，真正修行，念佛堂也一樣，你不能吃得太飽，太飽昏沉，精神提不起來，打瞌睡；也不能太餓著，餓著心裡發慌，定不下來。

所以念佛堂、

禪堂都需要什麼？

不飢不飽，

要保持這個狀態。

那怎麼辦？

只有少吃多餐，用這個方法。除了三餐飯之外還有點心，日夜照顧你不斷。

所以當你有餓的時候，都有點心，吃一點點，不能吃太多，讓你精神飽滿，你好用功辦道。

這些跟印度其他宗教來比，他們重視苦行，他們不這樣做法的。

好在佛教它不是宗教，它是教學，它是教育，這一點我們要把它認識清楚。

佛陀教育，簡稱為佛教，具足要稱「佛陀教育」，這就對了。

佛陀教育

重視得定、開悟，

這很重要。

怎樣得定？

一定持戒，持戒幫助你得定，得定幫助你開悟。

所以，開悟是終極的目標，大徹大悟。

悟有小悟、有大悟、有徹悟，有三個等級。

小悟是阿羅漢、辟支佛，大悟是菩薩，徹悟就成佛了，也稱為法身大士，法身大士大徹大悟。

所以大徹大悟是佛，大悟是菩薩，小悟是聲聞、緣覺，這跟宗教裡頭說法不一樣。

我們要學佛，在這個時代也不容易。為什麼？

社會亂了，佛門也亂了。

現在的佛教，我常說至少有六種不同的形式出現在社會。

第一種，釋迦牟尼佛的教育，佛教，這是原汁原味的，沒有改變的。

世尊當年在世，四十九年教學，佛教傳到中國來是這樣的，是教育。

佛教變成宗教，就是現在所謂的迷信的宗教，在中國歷史不過三百年。

清朝乾隆時候還是教育，變質應該是乾隆以後。

真正開始轉變，我現在覺得應該是在慈禧太后。

清朝歷代帝王都是三寶弟子，佛門的大德許多都封為國師，帝王對出家人非常尊敬。

只有慈禧太后，她掌了政權，自稱為老佛爺，把所有佛菩薩都放到底下去了，她高高在上，她是老佛爺。

這個舉動影響太大，

為什麼？

上行下效，慈禧對佛教不重視、對傳統文化不重視，下面人自然對傳統、對佛教看法就冷淡。

表面上有，實際上真正學習的人少了，所謂是陽奉陰違。

講學的人有，真做的人沒有，所謂偽君子。

這是滿清最後的一百年，慈禧太后影響最後一百年，壞了。

清朝亡國之後到今年一百年，這一百年當中就更糟糕了，不但真修的人沒有了，連講的人也沒有。

我們要想學怎麼辦？

所以我很感謝方東美先生，他提醒了我，佛經哲學在經典裡頭，不在寺院。

這個提示對我影響很大，我知道方向、知道目標，知道到哪裡去學。遇到章嘉，章嘉大師是個明白人，非常了不起。

我出家，章嘉大師替我選擇的。我問他，我將來應該走什麼路，走哪一條路？

他就叫我出家，學釋迦牟尼佛。

我第一本正式念的佛書，是他老人家教給我的，《釋迦譜》、《釋迦方誌》。

他說你要學佛，你首先要認識釋迦牟尼佛，你對他不認識，你就會走錯路，會迷入歧途。

一定要認識他，他是榜樣、他是典型，要向他學習。

這些指導都非常非常珍貴，讓我一生沒走冤枉路，一直走下來。不過就是沒有人提醒我，一門深入，長時薰修，這老師沒有提醒過我。

如果當年有老師，我很聽話，有人嚴格的督促，教我一門深入，長時薰修，我今天的成就不止這樣的，不曉得高多少倍！

因為學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒有建寺廟，沒有道場，這個我學了，我一生不建道場。

哪個地方有緣就到哪裡去講經，所以緣結到了全世界。

居無定所，哪裡邀請到哪裡去，緣結得很廣。

人家希望我講什麼經論我就講什麼經論，所以就搞雜了，講得太多了，總有幾十種之多，沒有專一。

專一會得定，會開智慧，我這搞亂了、搞雜了，門門通就門門不通。

所以六十年的學習有悟處，什麼悟？

解悟，不是證悟，證悟才真正得受用。

　　我現在終於明白了，明白了之後，我就想著我必須在晚年回頭，還來得及，一門深入，長時薰修。

一門是什麼？

就是這一部《無量壽經》，其他的經論全放下，不講了。一部經！無論哪個地方請我去講經，統統是這部經。

所以這次在日本，很難得，日本的前首相鳩山他邀請，日本的佛教會水谷幸正長老，代表日本佛教，我接受了，到那邊去講了四十八個小時，講《無量壽經》。他如果喜歡聽其他經論，介紹別的法師去講，我不去了。

一門深入，真正了解這個好處。所以要回頭，不能不回頭。

現在真是《金剛經》上所說的「法尚應捨」，我連佛法也捨掉，不要了，就這一部經就夠了，其他的統統不要了，更單純，簡單。

　　香港有個同修送我一個小茅蓬，真的很小，大概那個小茅蓬整個面積，我看看只有攝影棚這麼大，整個面積就這麼大。

不過它有三畝地，三畝地，旁邊種菜，做個小菜園，周圍樹木花草很多，這鬧中取靜，很理想的一個地方。

他這個房子很舊，一共兩棟，兩棟加起來也不過就這麼大。

有一棟有九十多年，另外一棟有七十多年，老房子。本來我想拆了重建，送給我的這個居士告訴我，他說你不要拆，這個老房子建造的時候材料真實，現在沒有這種材料，這個房子住的時候冬暖夏涼。

我說有這麼好，那寶地，所以我現在把它整修一下，這個月底就完工了。房間隔得很小，房間一點點大，有五個房間。你想想看，這麼大的房子隔五個房間，一個房間大概只有三個榻榻米，就那麼大，擺一張床、擺一張桌子就滿了，很小的地方。好！省心省事。一部經，其他的不要了，現在經書統統送給年輕人，讓他們好好去學習去。最後我們也留個好樣子給後人看。這是擇法。

時時刻刻都要留意到真實，真實裡面還有真實，實在就是章嘉大師給我講的看破放下，放下看破。

看破還要看破，放下還要放下，我們才能夠契入境界。精進要更精進，無益的苦行要捨掉。

　　幫助正法久住，我們也要幫助佛法回歸到教學。有些年輕人想出家，跟我，我不收徒弟，以前悟字輩的是韓館長收的，不是我收的。這一點我學印光法師，一生不收出家徒弟，傳授三皈可以，不收出家徒弟。跟我學教，學經教，行，我收學生，不收徒弟。最近有一個要出家，我替他找了個師父，香港暢懷法師，跟他出家，跟我學經教。我們希望將來在這個小道場裡頭，不要多，能有五個人，五比丘。釋迦牟尼佛在鹿野苑，五比丘把佛教興起來，我們現在如果能有五個人，五個人真正依教修行，來把佛教教育提倡出來，正法久住。我們無需要大道場，只要一個小攝影棚就可以，有網路，現在的網際網路全世界可以收到，有網路。五個人，每個人每天講經至少一個小時，不可以少過一個小時，天天講。每個人專攻一部經，如果是專門學《無量壽經》也可以，我們講的進度不一樣，有人從頭講，有人從當中講。這樣也有好處，能夠方便各地方的這些同學們，方便他們學習，帶領大家一起學。或者是我們把淨宗五經一論統統推出來，五個人，淨宗五部經，一個人專攻一門。分量最少的是《大勢至菩薩圓通章》，《大勢至圓通章》可以跟《往生論》合起來，學《圓通章》也學《往生論》。這樣五個人，一個人一樣，淨宗道場。不要搞雜了，不要搞亂了。

　　我們只自己修，自己在攝影棚裡面講，我們不出門，外面任何活動不參加，心定下來。我們希望十年，十年住在這個山上不出門，將來這幾個人都有成就。至少十年之後再出山，十年之內決定不下山，建立一個如理如法的六和敬的道場。人數不要多，不超過十個人，連照顧我們的人，我們自己將來出家的五個人，再有五個在家居士一起學習的，照顧我們的生活，我覺得就可以了。這是可以辦得到的，也能夠做出一個好樣子。大乘八個宗，喜歡禪宗的，可以學我們這個樣子建一個禪宗道場，喜歡天台的可以建一個天台道場，原則十年不下山。天台是主修《法華》，賢首宗主修的是《華嚴》，至少是十年，專攻一門，放下萬緣，連佛法都要放下，你才會有真正的成就。一門深入，長時薰修，這才是真正精進覺。

　　第三個，「喜覺分，若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而生歡喜，住真法喜，故名喜」。這個喜是什麼？受用，真正得受用。受用有兩種，一個是禪定，佛法講的三昧，修淨宗的得念佛三昧，歡喜！三昧是定，也就是說，起心動念、分別執著不能說完全斷了，已經被控制，不起作用。用什麼方法控制？這一句佛號、一部經典。你想，想經典，你念，念佛號，除此之外，一定要放下，什麼都得放下。今天利用科學工具可以獨善其身，同時兼善天下。我們用網路播出去、用衛星播出去，全球有志一同的人都可以在一塊共修，不必住在一起，不必要認識。在今天，建立一個淨宗道場應該是這種模式，不需要寺院庵堂，省心省事，費用很少，效果、功德殊勝。我們衷心期望著，中國大乘八個宗派都能夠興旺起來，我們來做帶頭。所以心得法喜，得法就歡喜了。覺了這個歡喜，不是依顛倒法而生的，沒有錯誤，這是住真法喜。大乘經教裡常說，法喜充滿，常生歡喜心，夫子所謂「學而時習之，不亦說乎」，真的。這是方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，就是法喜。

　　「四、除覺分（即輕安覺支），若斷除諸見煩惱之時，善能覺了除諸虛偽，不損真正善根，故名除」。斷除，諸見是見惑，煩惱是思惑。如果再引申這個煩惱，它的範圍很大，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三種煩惱，但是首先的，見惑要除。這在一塊共修的六和敬的同學，我們希望將來跟我在一起的，我們不要多，五個人。我們真正做到六和敬，怎麼做法？見惑不能完全斷，一定要把它控制住，不讓它起作用。第一個身見。起心動念兩樁事，第一個正法久住，第二個代眾生苦。我們不受苦怎麼行？我們不吃苦，眾生就苦了，希望我們多受點苦，眾生的苦減少一點。也就是世尊最後所教的兩句話，「以戒為師，以苦為師」，這是釋迦牟尼佛對後世學生的期望。我們不辜負老師，這兩句話一定要做到，不能怕苦。一定要把戒律做出來，戒律我們只要把沙彌律儀十戒二十四門威儀做出來就可以，做為我們念佛三昧的資糧，求生淨土的資糧，決定往生。這個世間自私自利、名聞利養、七情五欲、貪瞋痴慢統統放下；對佛法只修一部經，這一部經之外統統放下。我們五個人在一起，可以每個人學一部經，都是一門深入，十年薰修。我們時間定十年，真幹、真放下。

　　見惑必須要把它伏住，斷不了一定要把它伏住，煩惱自然就輕，煩惱輕，智慧長。善能覺了除諸虛偽，虛偽是什麼？一切法無所有，《般若經》上講得好，釋迦牟尼佛二十二年講般若，實際上就是講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，那你自然就能放下。不至於損壞真正的善根，真正的善根是不貪、不瞋、不痴、精進，這叫除。今天時間到了，我們就學到此地。

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至高無上的教育 英文

（supreme education）