㊙️【一門深入長時薰修】至少十年，十年就學一個法門，心是定的。修學之前你必須有基礎，像蓋房子一樣，蓋大樓，基礎打得好，如果沒有基礎，修一輩子不能成功。（Zen）
《淨空老法師講述》：
佛慈悲、祖師慈悲，又告訴我們，「一門深入，長時薰修」，你要真正懂得這句話，你這一生沒有不成就的。根利的，你會大徹大悟，會明心見性，決定上上品往生，往生就是成佛。
上上品往生，生到極樂世界就是法身菩薩，不必阿彌陀佛加持，你就成就上上品。不能達到這個境界的沒關係，只要能往生，凡聖同居土下下品往生也好，到達極樂世界，阿彌陀佛四十八願五劫修行的功德加持給你，你就成為阿惟越致菩薩。
阿惟越致是什麼？
就是法身菩薩，這個便宜可佔大了，一切法門裡面沒有，一切諸佛國土裡頭也沒有。
所以阿彌陀佛被一切諸佛尊稱為「光中極尊，佛中之王」。我們前面學過的，這都是擇法。
所以你要會選擇法門，一門選擇了，長時薰修，至少十年，十年就學一個法門，心是定的。
可是修學之前你必須有基礎，像蓋房子一樣，蓋大樓，基礎打得好，如果沒有基礎，修一輩子不能成功。
這個基礎是什麼？就是這些年來我們提倡的儒釋道的三個根，這是基礎，一定要做好，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。
《十善業道經》上世尊說得好，這個基礎是人天法的根基。你在人道，來生還不失人身，也可能你到天上，什麼原因？十善業道是因。可是你要曉得，《十善業道》是建立在《弟子規》跟《感應篇》的基礎上，沒有這個基礎，《十善業道》不能成就。現在學佛的同學，無論在家出家，十善業做不到，什麼原因？下頭沒有基礎。古時候，下面基礎是小乘，我們現在小乘也不要了，儒道也不要了，就變成沒有基礎，你這個地基永遠不堅固，底下的土是鬆的。這樣你才能知道，《弟子規》、《感應篇》跟我們學佛關係是多重要，決定不能疏忽。
所以儒釋道三個根紮得牢，然後你一門深入，五經一論裡你只選一種就夠了。你用十年的時間，依照一部經專修專學，你的心是定的，一般平常人，這個平常人是三個根的基礎紮好了的這種人，沒有三個根的不算，應該在三、四年就會得念佛三昧，也就是說他得清淨心。清淨心起作用生智慧，不清淨的心起作用生煩惱。得三昧，有個三、四年他就會開悟，縱然不能夠大徹大悟，明心見性，大悟是肯定有的。過去李老師告訴我，大徹大悟，他所悟的是教理，所以他對於一切經都能貫通，不必學自然就會了，那是大徹大悟。次一等則是大悟，雖然不能通各宗的教義，你本宗會通。本宗通什麼？淨土宗。與本宗有連貫的這些經典你也都能夠通達，這就是古人所說的，一經通，一切經自然就通了，你不需要學，自然就通了。
這真的嗎？真的。有例子？有，你去看《六祖壇經》，惠能就是一個非常好的例子。他不認識字，沒有讀過經，他在五祖道場住過八個月，五祖分配他的工作是做苦工，碓房裡面是舂米破柴，幹這個事情。所以道場裡面的講堂他沒去過，禪堂也沒去過。講堂是解門，禪堂是行門；換句話說，行解他連邊都沒有碰過，他開悟了。他憑什麼開悟？老實、聽話、真幹，他就憑這個開悟。他對五祖有萬分誠敬，五祖跟他說話，他就得萬分利益，大徹大悟，明心見性。最後那一天夜晚，五祖跟他講《金剛經》，他不認識字，當然沒有經書，講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟。悟了以後，後頭不要講了，完全明白。五祖衣缽給他，叫他趕快走，找地方去躲藏起來，怕人陷害他。他就躲了十五年，大家把這個事情忘掉，十五年過去忘掉了，他出來了。
根據《壇經》裡面所記載，他剛出來的時候，在逃難，路途當中遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼受持《大涅槃經》，我們知道《大涅槃經》的分量很大，兩種譯本，一個三十六卷，一個四十卷，你聽聽卷數就曉得這分量很大。比丘尼天天念、天天讀誦，能大師那個時候二十四歲，他在旁邊聽，聽她念完之後，能大師就把她剛才念的那段的意思講給她聽。無盡藏比丘尼都呆了，真是高人，講得那麼透徹，拿著經本向他請教。惠能大師跟她說，我不認識字，不必拿經給我看。她說，你不認識字，你怎麼會領悟這麼深，講得這麼好！這個與認識字不認識字沒有關係。悟了之後一切經都通了，他認識字，一看就明白；他不認識字，一聽就明白，一接觸就明白，一經通一切經通，沒有障礙了。
《壇經》上記載的法達禪師，那是個念《法華經》的人，到曹溪去親近六祖，禮拜的時候頭沒有著地。起來之後，六祖就問他，你剛才禮拜，我看到了，頭沒有著地，你有什麼值得驕傲的？他就講，他念《法華經》三千部。《法華經》分量大，一天念一部，三千部也得十年，很難得，不容易。六祖問他，《法華經》講些什麼？他答不上來，反過來向六祖請教。六祖說，這個經我沒有聽說過，你既然念了三千部，你就念給我聽聽。他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖就說：可以了，不要再念了，我全明白了。把《法華經》大意講給他聽，他開悟了。再磕頭，頭著地了。諸位想想，你要想通宗通教，不開悟不行。怎樣才能開悟？開悟，實在講個個人都有分。所以法門平等，無有高下，只要你肯放下，你就開悟。放下什麼？放下妄想分別執著，《華嚴經》上說的。大乘經裡面所講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，你只把這個東西放下，你就大徹大悟、就明心見性，你跟惠能大師一樣，沒有一樣不通達，世出世間一切法，沒有一樣你不懂。這叫什麼？擇法。我們學佛應該這麼選擇。
細說淨土就是《無量壽經》，略說淨土就是《阿彌陀經》。《觀經》裡面只講淨土裡頭兩樁事情，一個講原理，一個講方法。原理實在講就是四個字，淨宗的原理四個字，「是心是佛」。就是《華嚴經》上佛講的「一切眾生本來是佛」，《觀經》上講得更簡單，是心是佛。方法呢？是心作佛。怎麼個做法？提出十六種方法，就是十六觀，十六種方法最後那一種就是一心專念阿彌陀佛，這是第十六觀，講絕了。經上講得很簡單，是心是佛這四個字，像我們如果在此地講的話，一百年都講不完，字字句句義理無窮無盡，這真的不是假的，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」。所以擇法是我們世出世間成功失敗第一個因素，你選擇適當，你很快就成就；你選擇不當，你的麻煩就來了。中國老祖宗選擇恰當，選擇是五倫、五常、四維、八德，所…
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