【無相無為，無縛無脫】宇宙人生真相是什麼？這八個字說盡了。佛法確實言簡意賅，言語很簡單，意思講得非常的圓滿。真相明白你就得大自在，你就得真實的利益了。
這個地方幾句話，「演說正法」，大家知道正與邪要有能力去揀別。「無相無為，無縛無脫」，這兩句話意思很深，所說的宇宙人生的真相。無相無為確確實實是事實，《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，在此地就是無相無為四個字就說盡了。縳是煩惱、是繫縛，脫是解脫，三德祕藏裡頭就說法身、般若、解脫，這個地方講無脫。給你講法身、般若、解脫是什麼？是對那些有分別、有執著的眾生方便說。那已經開悟的人，給你說真實話，真實話是無縛無脫。你說解脫，解是解開，誰綑綁你？沒有人綑綁，你還解脫個什麼？從哪裡解？怎麼個脫法？佛所說的這些話都是比喻。什麼人繫縛你？沒有人，我繫縛。
但是我們自己總覺得真的有繫縛，繫縛是什麼？分別、妄想、煩惱這些東西，我們覺得不自由、不自在，處處都好像有拘束。如果你回光返照仔細去找一找，妄想在哪裡？你去找妄想，在你身體每個部位裡去找，每個細胞裡去找，哪個細胞裡面裝著有妄想，哪個細胞裡頭有貪瞋痴慢疑，有這些煩惱？你一找就會發現找不到，找不到就是沒有，沒有是真的；換句話，統統是個妄念。知道這個念是妄的，這個事情就好解決。知道妄，妄就離開了；知道是迷，迷就破除了。問題就是你不知道，一天到晚胡思亂想，不曉得這是妄想，所以跟你講無相。我們眼前這些相，這相是真的嗎？不是，沒有一個相是真的。眼前這些相，實在講就跟我們看電視螢幕上那個相一樣的，了不可得，無相。
無相是真的，有相是假的，有相跟無相是一不是二，是一，有就是無，無就是有。《般若心經》裡面講得很清楚，「色即是空，空即是色」，色就是色相。色相是什麼？色相就是無相，無相就是空，空有是一不是二。我們今天所以入不了這個境界，永遠不明瞭佛所講的話，我們總把空跟有分成兩個，空不是有，有不是空，分成兩個。
殊不知佛講的空有是一不是二，你幾時曉得空有是一不是二，你就入境界，入佛知見。真的是一不是二，這是智慧。
為是什麼？為是作為，就是我們今天講的行為。身體造作，口裡的言語，心裡的起心動念，這就是行為。三業的行為，三業的行為有為跟無為也是一不是二。
這四個字連上面是八個字，無相無為，無縛無脫，的確是非常非常之深廣，意思很深很廣，確實是宇宙人生的真相。
人家問你，宇宙人生真相是什麼？這八個字說盡了。佛法確實言簡意賅，言語很簡單，意思講得非常的圓滿。真相明白你就得大自在，你就得真實的利益了。
真實利益、大自在就是下面這幾句，「無諸分別」，你對於一切法永遠不會再分別了。「遠離顛倒」，顛倒是錯誤，你對於一切法看的清清楚楚、明明白白，沒有一樣看錯的，那怎麼會不自在！當然得大自在了。「於所受用，皆無攝取」，攝取是著相，日常生活當中所有一切受用再不執著，這就差不多入佛的境界了。你看，佛在《華嚴》上說，一切眾生為什麼不能成佛？他說一切眾生本來是佛，「但以妄想執著而不能證得」。我們本來是佛，今天搞得這麼個地步，落得這麼慘，原因在哪裡？佛跟我們講病根，妄想、執著兩大病根。佛在一切經裡面跟我們講兩種障礙，二障煩惱障、所知障。煩惱障、所知障的根就是妄想執著，妄想是所知障的根，執著是煩惱障的根。所以會修行的人是從根本修，那個根拔除了，其他的枝葉自然就解決了，不會修行的人在枝葉上修。禪宗是在根本修，教下是在枝葉修，所以禪宗常常笑研究教的尋枝摘葉，這要到什麼時候？禪宗不搞這個，禪宗在根本拔除，它從這裡下手。
我們今天明白這個道理，於一切法裡頭不分別、不執著。如果諸位要是聽了之後，好，從今天起你就不分別、也不執著，男女也不分，父子也不執著，那就父不父、子不子，天下大亂，這還得了嗎？所以這個意思，不能有一絲毫的錯會，錯會就壞了，那從學佛就學成魔。「佛法在世間，不壞世間法」，絕對不破壞世間的秩序。我問：這是什麼？你說我不分別，怎麼行？這是什麼？這是茶杯，茶杯就有分別、又有執著了。分別就是不分別，執著就是不執著，我自己絕對沒有分別執著，你們叫它做茶杯，我跟你們叫茶杯。你們執著這個茶杯，我也跟著你執著這個，我的分別執著是你們的分別執著。我呢？我沒有分別執著這就叫不壞世間法。我心清淨，你們的心不清淨，恆順眾生，隨喜功德，這個順、隨喜成就自己的定慧，自己心裡確實沒有分別執著，這就是在這個世間要遵守世間法。世間法就是遵守世間人的分別，遵守世間人的執著，遵守世間人的習俗，與他和光同塵，度化眾生。菩薩自己心裡也要有分別、也要有執著，那就完了，那就是世間法，世間教學，那就不是出世間的教學，差別就在此地。
真正學佛的人在日常生活當中用功，就是用這個功夫，所以這個功夫叫內功，佛學叫內學。表面上跟大家完全一樣，決定沒有差別，內裡上是完全不相同。一個是心地清淨，一個是心地不清淨，這完全不相同。心地清淨的人，他真的內心沒有分別，外面隨順你的分別而分別；沒有顛倒，你們顛倒也隨順你們的顛倒。「於所受用，皆無攝取」，一切的受用統統不著相，這就是恆順眾生，隨喜功德。有這種的能力，有這樣的智慧就有資格「遍遊佛剎」，就是到處去參學了，上供諸佛，下化眾生，他有這個能力，有這個智慧。換句話說，不會再受外面環境的影響，不管環境是善是惡、是染是淨，始終保持自己的清淨心，不會受境界所轉，這就有資格遍遊佛剎。在遊佛剎裡面「無愛無厭」，如果有喜歡的，有討厭的，這煩惱一起現行，心又不清淨，又有分別執著。這個愛厭統統捨離，我們這個經叫「清淨平等覺」，有愛有厭不平等，有希求、有不希求也不平等，也不清淨，所以求與不求都沒有。也沒有彼我違怨之想，沒有人我之分，也沒有違怨之想，這些念頭都沒有了。這些念頭總而言之一句話，全都是分別執著，分別執著統統沒有了。
下面問，這是講得大自在的相，菩薩教化眾生身心自在，「何以故」，為什麼？菩薩得到這樣殊勝真實的利益，我們為什麼得不到？「彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故」。所以他不離世間，菩薩常常遊化在世間，菩薩常常在六道裡面，在人道示現的是人身，在畜生道現的是畜生身，在餓鬼道現的是餓鬼身。在哪一道示現哪一道的身，他得大自在，他絲毫不染著，這是慈悲利益眾生。「捨離一切執著」，這話是最重要的，他一切都不執著，所以他在天堂他沒有樂受，他沒有感覺得快樂；在地獄，沒有感覺到他受苦。他心清淨，苦樂二邊都不受，以平等的心入善惡道，以平等心、以清淨心度六道眾生，六道永遠身心清淨。
「成就無量功德」，這個無量功德就是定慧，無量的定慧，也就是經題上講的「清淨平等覺」，無量的清淨，無量的平等，無量的智慧。「以無礙慧，解法如如」。無礙的智慧也就是真實智慧，為一切眾生解釋宇宙人生的真相，法如如就是宇宙人生的真相。我這樣講法，大家聽起來容易明瞭。「善知集滅，音聲方便」，底下講善巧。「不欣世語，樂在正論」。即使是世語也是正論，正論就是句句給你講的是真實話，句句是幫助我們破迷開悟，幫助我們覺悟宇宙人生的真相，宇宙是我們生活的環境，人生就是我們自己本人。所以佛法對我們是真真實實切身的關係，世出世間沒有一法，與我們關係是這樣密切。
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