【對立】
【對立】
01-003-0169 阿彌陀經疏鈔演義
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沒有對立了，才是真正的正。佛門裡面稱「仁者」，是一個覺悟人的尊稱，經上對佛稱仁者，對菩薩也稱仁者。01-003-0171 阿彌陀經疏鈔演義
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我永遠執著有佛、有法，好了！你永遠是對立的，永遠不能見性；你的成就，成就再高，也不過是小教裡面佛菩薩而已。
01-003-0172 阿彌陀經疏鈔演義
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能知、所知是一，能照、所照也是一，這個不容易體會，因為在一般觀念當中，能知是心，所知的是物，心有知、物無知。我們有知跟無知對立，能知跟所知對立，永遠不能夠合而為一，這就是障礙、就是迷。始終有能所，有能所就是有對立，圓不過來。無能所的那個境界不可思議！
01-003-0176 阿彌陀經疏鈔演義
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「對待斯忘」，對待就是能所，這個念頭沒有了；這個念頭沒有了，才真正叫一心，得一心了，這個一心是理一心不亂，明心見性。我們只要一起念就是相對的，起個念，一念的對面是無念，馬上就對立。所以一念不生，連「一念不生」的念頭都不能有，這才真正是一心。如果你覺得「我現在沒有念頭了」，你沒有到真正的無念，你還是有念，有一個「我無念」，還有這一念在。「無念」跟「有念」是相對的，你還是在相對論裡頭沒有跳出去，沒有超越相對。超越相對才是一真，這個東西很難！用什麼方法可以達到這個境界？我告訴諸位，佛的八萬四千法門，門門都可以達到這個境界，所以說「法門平等，無有高下」。但是這麼多法門裡面，最殊勝、最容易、最穩當、最可靠的就是老實念佛。老實念佛，什麼都不要想，什麼都不要分別，這才老實；一方面念佛，一方面還在觀想，這就不老實，為什麼？你還有能念所念。一句佛號清清楚楚明明白白把能所念掉，就得理一心不亂。你能把見思煩惱念掉，這是事一心不亂。把能所念掉是理一心不亂，這是對待斯忘，對待就是相對的，把這個對待的捨掉、忘掉了，這個時候真心才顯露；只要有對待，你的真心就不能顯露。
01-003-0188 阿彌陀經疏鈔演義
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演【雖云領受，實無能所。】
因為能與所是一不是二，能變的是本性，所變的還是本性，除了本性之外，無有一法可得，這是不同於世間的哲學。世間哲學裡面，能所是對立的，能生不是所生，所生不是能生。所以佛法不是哲學，它能所是一不是二，能生的是它，所生的還是它，這個境界就不可思議。我們沒有法子想得通，因為我們的思想，實在講都是妄想，第六意識起作用。怎樣才能通達？不想就通達，愈想是愈不會通達的，不想，這個事實你就會看得清清楚楚。所以佛法的修學重在禪定，不重在研究。經典愈研究是愈糟糕，愈差錯；不研究，你就全都明瞭了，這在方法上跟世間法完全不相同。所以佛法不是知識，它是智慧。知識是從分別心裡面顯現出來的，智慧是從清淨心裡面顯現出來的，它不一樣。所以學佛的人心要清淨，無論在什麼境界裡面，心要絕對的清淨。清淨心裡面一法不生，哪來的能所？所以『實無能所』。
01-003-0190 阿彌陀經疏鈔演義
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演【報身以智慧為身故即智慧為命。】
怎麼曉得有個理？你能知道有這個理，體會到有個理，這知道、體會就是般若智慧。由此可知，「報身」是講智慧，是能知。法身是所知之理，報身是能知的智慧，能所不二，能知跟所知是一不是二；如果看作二，那就錯了，是一樁事情。由此可知，佛法裡面沒有能所對立的，自己知道自己，能所統統是自己。所以報身是有始無終，也是無量壽，法身是無始無終。
在你沒有開悟的時候，你迷失了自己，就是迷了自己的法身；現在我們覺悟了，把自己找到了。我們現在有沒有覺悟？有沒有找到？給諸位說，現在是聽說而已，沒找到，也沒覺悟，只是聽釋迦牟尼佛給我們講，還有這麼一樁事情。佛把消息透給我們了，如何把自己找回來，那就是今後最重要的一樁大事。要把自己找回來，禪宗常說「父母未生前本來面目」，就是講的法身。要用什麼東西才能把它找回來？要用智慧。智慧從哪裡來？智慧禪定當中來，所以你沒有定，你就沒有智，你決定找不到自己。
01-003-0193 阿彌陀經疏鈔演義
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事實真相唯有一真，所以佛教我們要求真實的，求一真。一真從哪裡求？從心地上求。一心，你見到法界就是一真法界。一真法界有沒有十法界？有十法界，絕對不是沒有。你離開一切分別執著，十法界是一真法界。譬如你在天堂，七寶池八功德水，七寶宮殿，你在那裡面沒有樂受，你心地清淨平等；你到地獄去參觀，去爬刀山，再入油鼎，你沒有苦受，你是平等的，那就叫做一真法界。悟的時候清淨平等，迷的時候不平等不清淨。苦樂從哪裡來的？苦樂從妄想執著來的。離開妄想執著，苦樂了不可得！沒有苦樂，才叫做真樂，叫極樂。苦樂二邊都沒有，這叫極樂。所以一真非常重要，一真就是要求一心。一心裡面沒有一法是對立的，沒有去來，沒有古今，那麼壽當然就無量。實在講，連壽也說不上，這是不得已，凡夫還有壽的觀念，好，就用這個觀念來說，那就是無量壽。『壽無量』，壽是體，光是作用。體既然無量，當然用也無量，『其光亦爾』。
我們今天講有量，這個有量從哪裡來的？是從妄想執著當中來的，如果妄想執著沒有了，那就跟禪宗開悟的境界一樣，盡虛空遍法界是沙門一隻眼。你們想想，這身相是有量還是無量？這個境界必須分別執著真正斷乾淨才能見到。從理上講，實在說也不難體會，盡虛空遍法界就是一個真如本性、就是一個真心。
學佛的人學什麼？恢復自己的真心而已。凡夫是用妄心，一天到晚都是用妄心，妄心在佛法裡面講就是用心意識。用心意識，把本來是無量的就變成有量，有分別、有執著，與一切法都對立，這一對立就有界限。所以本來是無量的，現在變成有量。妄想執著愈重，這界限就愈來愈小；妄想執著輕一點，界限就比較大一點。總而言之，脫離不了這個界限。所以無量的心體，就是本性真心，我們不能證得。虛空法界都是真如本性變現之物，換句話說，自性的相分是無量的，我們也不能夠證得。如果證得，那叫清淨法身。
法身，講席當中也常常提到，法是一切萬法，以萬法為自身！不是以這個身體為自身，身體是萬法之一，當然也不例外，也不能說這個身不是自己。真正入到這個境界，他的觀念跟我們不一樣，他是以萬法為自身，因為是一個真如本性變現的。就好像作夢一樣，迷的時候在夢中，夢中當然有自己，執著自己是我，外面境界不是我。如果在夢中一下覺悟，我現在在作夢，整個夢境都是我自心變現的，那麼夢中哪一樣不是自己？樣樣都是自己，全是自性變現出來的。一覺悟，整個夢境原來統統是自己，這就叫法身。所以法身不是指自己一個身，是以萬法為身。《老子》說「天地與我同根，萬物與我一體」，這兩句話就是佛法講的清淨法身。這就說明身相無量。
心性遍虛空法界，身相也是遍虛空法界無量無邊，怎麼知道？一定要有智慧。沒有智慧，你怎麼會曉得！說實在話，權教菩薩、二乘聖者、六道凡夫都不知道。真正知道這個事實真相，佛經裡面常講的「諸法實相」，就是一切法的真實相，證得實相，這是圓教初住以上的菩薩，別教是初地以上，因為這些菩薩們是智慧無量。智慧從哪裡來的？智慧是從清淨心來的。我們今天一心一意要求智慧，求智慧，心不清淨，智慧從哪來！智慧絕對不是從記問當中來，連儒家都曉得，「記問之學，不足以為人師也」，不從記問當中來！所以佛法修學重視修定，八萬四千法門沒有一個法門不是修定的，你就曉得定學是多麼重要，可以說是離開禪定就不是佛法。我們念佛人所修的一心不亂，一心不亂就是禪定。定中的境界無量無邊，這心定了，他就不起心動念，不起心動念就沒有界限。
念佛的功夫跟參禪，實在講只有在方法上不同，境界上是一樣的。禪家講觀照的功夫，就是淨土宗的功夫成片。功夫成片，這是功夫剛剛得力，所謂功夫得力。怎麼成片法？二六時中心裡面都有阿彌陀佛，所謂淨念相繼，這就成片。功夫一成片，你的妄想執著雖然有，但是它不起作用，因為你心裡一句阿彌陀佛念念不間斷，也就是我們常講的，不間斷、不夾雜，這就成一片。間斷沒有成一片，夾雜也不能成一片，所以真正要功夫得力決定不能間斷、夾雜，這很重要。
修行為什麼重視結期念佛，俗話叫打佛七，打佛七就是求功夫成片，佛七要練習，像我們一般人念七天恐怕都受不了，因為那個不間斷是日夜都不間斷，晚上一睡眠，睡眠就間斷了，睡一個小時就斷一個小時，睡兩個小時就斷兩個小時，是日夜都不睡的。開始學，最好是一天，念二十四小時，慢慢再把時間延長，這個做法對我們來講比較適當。像現在一般道場那個佛七是佛七法會，那個可以參加，為什麼？它裡頭是有間斷、也有夾雜，它的目的不過是大家在那裡熱熱鬧鬧的鬧七天而已，並不是求功夫成片。
真正的佛七是求功夫成片，得到功夫成片，這是最起碼的成就，算及格了。高的成就是得事一心不亂，最高的成就是得理一心不亂。事一心不亂相當禪宗講的「照住」，理一心不亂那就是《心經》講的「照見」，那到最高的境界。照見就是無明破掉，至少是破一品無明、證一分法身，入這個境界。心體無量，心相無量，心的作用無量，這個時候你都證得，那是圓教初住的境界，這是學佛真正的目標。入了這個境界，給諸位說，生死就沒有了，真正是了生死、超三界，即身成佛！即身成佛不僅是密宗，哪一個宗派都是如此，不過是其他宗派沒有這樣標榜就是，其實是完全相同的。在淨土宗來講，它最勝方便之處就是你念到功夫成片，就是不可思議的成就，換句話說，就是了生死出三界，即身成佛。所以同修們要真正向這個目標方向去努力。
學佛絕非兒戲，真正努力就必須放下，身心世界一切放下。為什麼要放下？不放下，它是障礙。會放下的人，從根本放下，這是會修的人從根本修，根本是什麼？根本就是佛給我們講的妄想執著，佛在《華嚴經》上說，一切眾生他不能證得，就是因為妄想執著而不能證得，你能把妄想執著放下，那枝枝葉葉統統都放下了。所以我們在日常生活當中，無論是對人對事，心才起一個念頭，就想到我又執著、我又打妄想了；再說得具體一點，我又起業障了，妄想執著就是業障，就是罪障，罪障現前了。為什麼諸佛菩薩在一切境界裡不起妄想執著？為什麼我起妄想執著？這個地方要生慚愧心。慚愧心一起，自顧不暇了，哪有時間還去顧別人！所以六祖大師說得好，「若真修道人，不見他人過」，為什麼？自顧不暇，哪有時間去管別人。
真正要功夫得力，說老實話，一定要學善財。善財童子是表法的，並不是真的有這麼一個人，「善」是說善根，「財」是說福德，代表福德，這個人有大善根、大福德，這個人叫做善財。所以男女老少都可以稱「善財」這個名稱，誰有善根福德，這個人就是善財。有善根福德的人，他修學的態度就像《華嚴經》上所說的，學生只有我一個，除我之外，都是善知識、都是佛菩薩，菩提道上並無同學！善財五十三參，一個人參訪，沒有同學！為什麼沒有同學？有了同學，他一生就不能成就，為什麼？同學，你跟我差不多，妄想執著又起來了；沒有同學，人人都是佛，人人都是菩薩，人人都沒有過失，過失完全自己一個人承擔。一切時一切處，他在那裡改過自新，改到後來所有過失都沒有了，他成佛了，圓成佛道！所以不可有一個同學。
這是佛在《華嚴經》上給我們做個樣子，告訴我們：一生成佛。善財童子是一生成佛，肉身成佛，他沒經過第二生，他怎麼修的？如果照善財那樣修，哪一個不是肉身成佛？個個都是！只見自己過，不見別人過，就是六祖對神會所說的，他說：我亦見亦不見。我亦見，是見自己過；我不見，是不見別人過。可見得這六祖一生的行持就是標準的善財童子，六祖不見眾生過，只見自己過。人人都是善財，這個團體就是六和敬的僧團。佛法實在講比世間法高明太多，世間法訂個章程一定要大家遵守，佛法不是的，佛法說出章程是叫每個人自己遵守，不叫別人遵守。我自己遵守，別人他成了佛，他是菩薩，他還要守什麼？他不要遵守。我是一個初學的人，我要遵守。人人都能回光返照，這團體是佛菩薩的團體，所以六和敬是這麼修的。所以佛法講的戒律跟世間法律規矩不相同，它是自律而不律人，所以他不見別人過。
見到別人過失，我們心裡起煩惱了，不是別人有過失，是自己業障又現前，外面的現象把自己業障引出來了。要想方法消自己的業障，不要去理會外面的境界。順境，起歡喜心，歡喜心也是業障；不歡喜的，起瞋恚心，瞋恚心也是業障。總而言之，清淨心裡是一法不生的，六祖常講本來無一物，哪有貪瞋痴慢？哪有五欲七情？七情五欲一動就是罪障現前。我們能常常在這個地方反省，在這個地方用功，你的功夫怎麼不得力？修行從哪裡修？就從這裡修。果然在一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，一切環境裡面我們都能保持清淨心，都能保持平等心，業障就消除了，沒有業障了。
什麼境界看起來都順眼，心都清淨，絕對不起心不動念，這是自性本定成就了。你看外面境界相清清楚楚明明白白，那就是無量智慧現前。這個智慧是清淨慧，為什麼？慧裡頭沒有分別，不會分別這個事是好、那個事是壞，沒有這個分別。一起分別就會連帶起執著，那就錯了，那就是凡夫知見，不是佛知佛見。佛知佛見，心像明鏡一樣，所以心是大圓鏡智。鏡子照外面照得清清楚楚，鏡有沒有分別？沒有分別、沒有執著。雖然照得很清楚，鏡子本身乾乾淨淨，它一塵都不染。我們今天一照，照了心就染，就落印象。如何叫我們這個心照外面境界不落印象，不但境界離開不落印象，境界現前的時候也不落印象，這叫真不落印象！唯有不落印象，你的心才清淨才平等。佛法裡無論哪一宗、哪一個法門，所修的就是這麼一樁事情：心淨則佛土淨！清淨佛土是這樣修成的。無量的智慧，就是從清淨心裡面現起的。
『方便無量，光明無量，清淨音聲無量』，這三句是菩薩利他的。前面是講菩薩自利，自己證得的。證得之後，菩薩一定會去幫助一切眾生，幫助眾生有無量的方便，「方」是方法，「便」是便宜，應該用什麼方法他就用什麼方法，他沒有定法，像《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應身，三十二是講三十二大類，每一類裡面又可分為無量無邊。應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼方法得度就現什麼樣的方法，沒有一定的方法，這是說「方便無量」。
「光明無量」，這是講智慧的作用；前面智慧無量是講根本智，光明無量是講後得智，後得智是在事上的應用。根本智就是無知，般若無知！應用是無所不知，應用是對眾生來說的，換句話說，是他受用，不是自受用；自受用心裡永遠清淨，是無知。自受用是無知，他受用是無所不知。諸位要求真智慧，真智慧是無知，唯有無知，應用才會無所不知。無知就是六祖講的「本來無一物」，會學佛的人要求這個。你拼命天天在求知，這是錯了，清淨心裡頭無有一物，怎麼會有那麼多東西？佛給我們講的這些經全是後得智，不是根本智。佛為什麼能說出這麼多經典，說出無量義，就是因為他無知。我們今天在他這個後得智上用功夫，那就大錯特錯，你永遠不如他，永遠不能跟他相等，不能超越他。要怎麼樣才能跟他相等，才能超越他？你要求無知。這個事實，希望大家好好的去念《壇經》，六祖大師可以給我們作證明，給我們後學的人一個很大的啟示，然後我們自己才會發現原來我們用功用錯了，我們的方法態度統統錯了，都在有知那個地方下手，不曉得走無知這條道路。
這三句話，要是用釋迦牟尼佛當年在世一生教化眾生的例子來看，那就很清楚了。佛給我們講無量的法門，就是方便無量；佛顯示教化眾生種種的智慧，這是光明無量；佛為我們說出這麼多經典，是清淨音聲無量。釋迦牟尼佛當年在世，是以音聲作佛事。《華嚴經》上讚歎八地菩薩，也只舉這麼幾句，這也是省略，細說說不盡。『則知舉二事者，以少攝多也』，在《彌陀經》裡面，釋迦牟尼佛解釋無量只舉兩個，無量壽、無量光。我們曉得『以少攝多』，這是舉個例子而已。
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中道 一心 不二 平等
認識自己 自性才是真正的我
我是佛 覺者佛也迷者眾生
一真法界 常寂光 常樂我淨
