復次龍王，若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。
經論輯要
佛說十善業道經講記（25） 淨空法師講述
講記小組恭敬整理
復次龍王，若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。
經文很明顯，但意思無盡深遠。如何成就淨業，特別對念佛法門而言，淨業從哪裡修？欲淨其心，先淨其口。《無量壽經》教我們善護三業，第一就是「善護口業，不譏他過」。由此可知，這一段教誨的重要性。
「惡口」就是說話粗魯，音聲、態度、詞句難以入耳，現在所謂是命令的句子。縱然是你的下屬，充其量也是表面不得已而服從，心裡不服，這是失敗。往往在某種關頭時，被下屬背叛了。為什麼會叛離？必有原因，而因素裡決定少不了平時言語不當，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。人與人相處，言語佔的分量極重。所以，孔老夫子教學四個科目，第一是德行，第二是言語。言語是德行的表現，一個人德行如何，從言語、表態、動作上，就能一目了然。
我們要如何積功累德？佛菩薩教導我們，要柔和愛語，這是濟眾。過去我親近章嘉大師、李炳南老居士，常常觀察他們接待賓客、接待來學，看了深受感動。他們對學生是嚴厲的教訓，但對大眾不會這樣，這顯示老師對學生負責的態度，老師有義務幫助、成就學生，學生有過失一定要指責。因此，說你過失的只有兩種人：一是父母，二是老師。朋友、同學說過失頂多是兩次，你還不改，就永遠不再說，說多了會變成冤家，以後對你是「敬而遠之」；遠之就是不與你共事。你在社會上做任何事業，得不到別人幫助，所得到的是與你有利害關係的，你沒有道義上的朋友。所以，德行、言語不能不學。德行的落實，就是「十善業道」。
若離惡口，就得到八種淨業。哪八種？
「一、言不乖度。」『度』就是分寸，言語如理如法、合情合理，恰到好處。言語過分，顯得巴結人、討好人；言詞不及，顯得傲慢、瞧不起人，這都不好。因此，說話言詞要恰到好處，這必須在日常生活中學習，養成習慣。
「二、言皆利益。」無益之言，佛法稱作「戲論」，就是世間人講的開玩笑，諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。戲論與幽默不一樣。世間人的幽默，不見得是對對方、對社會大眾有利益；而聖賢、君子所謂是「出言成則」，說出來的話都可以做為社會大眾的準則，這就是利益。由此可知，淨業是有利益的，若於社會大眾沒有利益的，就不是淨業。利益最重要的是讓我們得清淨心，幫助我們斷煩惱、長智慧，這是真實利益。
「三、言必契理。」『理』是真理。聖賢君子決定沒有悖理之言，決定不違背真理。為什麼？他見到真理，即佛家講的「明心見性」，所以他的行為、言語決定是性德自然的流露，與性德相應。釋迦牟尼佛四十九年所說的十二部經教，都是性德之流露，所以契理。
「四、言詞美妙。」這不是指說話的音聲好聽，音聲好聽固然在其中，但『美妙』有更深遠的意思，是讓人聽到歡喜接受，正是所謂的「金玉良言」，現在人講的合情、合理、合法，這是契機。契機契理的言語，才能廣化眾生。這真正是從仁慈博愛流露出來的，從清淨心流露出來的，這屬於淨業，亦能淨化人心、淨化三業，才是真正美妙。
《六祖壇經》云：「若真修道人，不見世間過。」何以不見世間過？他已經轉識成智，這是相宗的說法。相宗的修行綱領，轉第六意識為妙觀察智，第六意識是分別，於世出世間一切法都不分別，這是妙觀，智慧現前；轉末那識為平等性智，末那識是執著，一切都不執著。離開分別、執著，你要找過失，了不可得，世出世法都沒有過失。
《楞嚴經》、《圓覺經》、《法華經》、《華嚴經》上，佛都說貪瞋痴即是戒定慧，戒定慧即是貪瞋痴，這是什麼意思？這就是平等觀。貪瞋痴與戒定慧，在我們看來是極不平等，而在聖者的眼中是平等的，因為貪瞋痴與戒定慧是一個性：法性。覺悟了叫戒定慧，迷了叫貪瞋痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的還是法性，法性沒有迷悟。迷的時候變的相是貪瞋痴的相，覺悟變的相是戒定慧的相。「凡所有相，皆是虛妄」，所以相不是真的，是妄相。因此，他心平、理得，於是清淨心現前。心清淨，身清淨、境界清淨，貪瞋痴與戒定慧都清淨，這是法身大士的境界。
而法身大士應化到六道，還是嚴持戒律。為什麼？六道眾生迷，他要做一個好樣子給他們看。諸佛菩薩應化到世間，就像舞台表演一樣，表演一定要顧及到當前社會，有利於大眾。譬如現今大眾不懂得孝順父母、尊師重道，忘恩負義，背師叛道，佛菩薩到此地來一定是示現孝親尊師。為什麼這麼做？挽救世道人心。諸佛菩薩在何時何處示現，一定要觀察時節因緣，就是此時此處眾生犯了哪些毛病。佛法是教育，如何能夠糾正他，幫他改過，這是善知識。
現今大眾已經不懂得尊師重道，如果我們還要毀謗老師，批判老師，這是教導社會大眾不孝父母、不重師長，這是把眾生帶往三惡道，這種果報在三途。這是什麼人？惡魔，不是菩薩。菩薩的作法與此恰恰相反，菩薩決定順性德，決定不念舊惡、不憎惡人。因此，教化眾生要懂得整體的利益，可以犧牲個人成全大眾。對於毀謗、侮辱、陷害我的人，要格外敬重，這個敬重不是裝的，是出自於真誠，感化惡人，勸化社會。
「五、言可承領。」『承』與『領』都是接受的意思，不僅是接受，而且是歡喜接受。言語一定要溫和，自然能讓對方深受感動，永遠不忘，這是你的成功。
我年輕時，在政府機構上班，工作不繁忙，空閑時就看看書。年輕人比較放逸，坐在那裡，身體靠在椅背上，椅子前面兩個腳就翹起來了，這樣靠起來很舒服。我的長官從後面看到了，拍拍我的肩膀，很溫和的說：「你這個坐法很危險，容易摔倒。」從此以後，我就改了這個毛病。如果他是把我叫去罵一頓，我照樣還是這樣坐，就產生反效果。因此，真正做大事業的大人物不一樣，諺語常講：「閻王好見，小鬼難纏。」愈是大人物愈能包容、愈溫和；愈是小鬼，盛氣凌人，自以為是。
我們要想幫助一切眾生斷惡修善，但自己的惡習氣、惡毛病還改不了，如何教人？說的是一套，做的又是一套，不能讓人生起信心。令人立刻感受到的，是你的臉色、你的音聲，《論語》所謂「人焉廋哉」，人家一下就把你看穿了。因此，佛門裡將彌勒菩薩擺在大門口，就是教導我們要學彌勒菩薩，笑面迎人，說話溫和。即使是不好聽、責備人的話，也要用柔和的態度、言語來表達，別人的感受會不一樣，也會感恩於你，這就是「愛語」。
聖賢人的教誨是幫助眾生改正習氣、毛病，正所謂是「忠言逆耳」，但這是愛語。愛語是真正愛護你的言語，不一定是你歡喜聽的話，但對你決定有利益。愛語以謙虛、和敬的態度，愛護對方，令對方能永遠改過，就成功了；陽奉陰違，還是失敗。所以，妄語、兩舌、惡口、綺語，決定不可違犯。
「六、言則信用。」你誠實，你說的話人家相信。不但表現在言語中，一定要表現在事實上，言而有信。可是，佛法是智慧，佛菩薩是講道義的，有時在特殊情形之下，言語可以不守信用，事情可以不必有結果，但是一定符合道義，不違背道義。有一年，台灣中部有個道場請我去講《佛學常識》，這是李炳南老居士編的。我講到第十一課時，寺廟裡發生人事紛爭。我回到台中，將事情向李老師報告，李老師說：「算了，不要再去了。」我說：「沒講完！」他說：「沒講完也不要緊。」我們知道，佛法的僧團稱為「和合僧團」，僧團不和，雖然天天講經，也是一句都聽不進去。在這種情況下，講經可以中斷，這不違背道義，這是一種特殊狀況。古聖先賢也有背信的，那是不是過失？不是。一切以道義為標準，符合道義決定要守信，決定要做到圓滿，這是應該的。
「七、言無可譏。」『譏』就是議論、批評。你的言語是正確的，沒有人能夠批評。古人非常重視言語，所謂「病從口入，禍從口出」，言語不能不謹慎，話多決不是好事。話多的人容易敗事，而且不容易得到上司重用；反之，謹言慎行即使是中人之才，也樂意培養，委以重任。
「八、言盡愛樂。」『樂』，念去聲（音「要」），愛好的意思，你所說的言詞，別人都歡喜接受。世出世間所有事業，無論大小，決不是一個人造成的，愈是大事業愈要人。「新加坡佛教居士林」的林友有兩、三萬人，這才能成就教化一方的事業。這麼大的團體，領導人就多了，董事會的成員有幾十名，大家共同策畫、領導。開會溝通離不開言語，如果領導人跟大家宣布他的想法、看法、作法，大家聽到不歡喜，事業就不能成就。由此可知，言語之重要性。
言語要從什麼地方培養、學習？都在日常生活之中。見到人說話，就是你練習的場所。尤其，自己的毛病不易發現，要多觀摩別人。若發現別人的毛病，不能包容，輕易批評毀謗，這是造業。別人不見得真有過失，反而造成自己嚴重的過失。這是大家常常犯的，而自己並不曉得，也沒有人提醒，因為別人不願與你結冤仇。
前面講過，會說你過失的只有兩種人，一是父母，二是老師。其他人對你的不善，敬而遠之，不會說你的過失，這是不與人結怨，這是古禮。你有過失，當面不說，背後也不說，這是成就自己的德行。
這是遠離惡口的八種好處，都屬於淨業，對我們修淨土有密切的關係。我們念阿彌陀佛，若還常犯惡口，就不能往生。一定要修淨業，三業清淨，念佛才能往生。
「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。」佛的音聲稱作圓音、圓滿音，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛的這個殊勝梵音從哪裡來的？從不惡口來的。我們要想得如來果地上的梵音聲，就一定要遠離惡口。
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