佛的教學只是破迷開悟，悟了，法身即證得了。我們現在的身是業報身，隨業受報。六道輪迴是自己迷失了自性，造善惡業變現出來的。如何恢復三身，如何得三身的受用，乃是佛所教導我們的主要課題。
正念。除一句佛號外，所有一切念頭都是妄想，沒一樣真實的。金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影。」「有為法」包括我們的思想見解念頭。
我們只能生到凡聖同居土，往上升不可能，不過其餘三土的受用均能得到，實在不可思議。
其他諸佛世界必須見思煩惱斷了，才能享受方便土的受用，無明破一分，才能得到實報土的受用，一定要憑工夫。
經上講到達西方即與諸上善人聚會一處，如不能同時享受上三土的境界，如何能見到諸上善人。我們娑婆世界也是凡聖同居土，而我們見不到阿羅漢菩薩，更見不到文殊、普賢、觀音、勢至。在西方天天與他們見面，因為有這種事實，佛在無量壽經中說，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。讀到此處，了知信願持名，必能得到經中所說的殊勝功德利益。
佛有三身，法身、報身、應化身。法身是理，報身化身是事。理是能變，事是所變。理即經中所說真如本性，華嚴說一真法界，又說不思議解脫境界，都說的是這一樁事情。與此一真法界同義的名詞術語有幾十種之多。何以說許多名詞？目的叫我們不要執著名相。叫我們離名字相，離言說相，離心緣相，才能真正體會到其真相。
哲學家講宇宙萬有的本體即是法身。報身是講智慧。報身是能證之智，法身是所證之理。理與智是一不是二。在哲學裡能與所是相對的。佛法講能證之智與所證之理是一個，不能分開。化身又叫應身是利益眾生的。應以何身得度即現何身而為說法，諸佛菩薩是隨眾生而應的。
諸佛菩薩的三身明顯，我們的三身不明顯，因我們的心被妄想執著七情五欲所迷。
佛的教學只是破迷開悟，悟了，法身即證得了。我們現在的身是業報身，隨業受報。六道輪迴是自己迷失了自性，造善惡業變現出來的。如何恢復三身，如何得三身的受用，乃是佛所教導我們的主要課題。
「法身單」，指所證理性。理與事是一，性與相是一，此宇宙人生的真相，即是法身。「報身單」，指能證的功德智慧，徹底正確明白宇宙人生的真相，謂之智慧，稱之為報身。「化身單」，指所現相好色像，此是他受用。為什麼有生老病死？因為我們有自受用，即自己圖享受。諸佛菩薩沒有自受用，身也沒有相，其相是他受用，所以他沒有生老病死。佛法講無我，對自己講無我，對別人講有我，有我是他受用，為教化眾生覺悟的工具，所以佛菩薩身是隨眾生感應而現。觀音三十二應身是大類，完全無心也無念頭才能感應。如敲鐘，大敲大鳴，小敲小鳴。佛說法四十九年，講經三百餘會，都是逢問即答，不加思量。所以學佛在一切時一切處一切境緣之中，一念不生，單用一句阿彌陀佛，以一念止一切妄念。此法門巧妙容易，一念比無念容易修。過去看到許多大德接引眾生的方法是用身教，無言語。有的用言教，為其詳細解說。因人因事而異，均能使眾生得益。法門無量無邊，其目標是一個，殊途同歸。
「法身複者」，第一種自性清淨法身。此指本體，亦即法身單，我們大家都有。第二種離垢妙極法身。從事相上講，「垢」是無明煩惱，亦圓教如來果位，四十一品無明統統斷盡，稱他為「離垢妙極法身」，因為等覺菩薩尚有一分生相無明未破，不能稱為妙極。妙極法身成佛者有，菩薩以下沒有。「報身複者」，分自受用報身與他受用報身。般若經講的實智即是自受用報身。般若經上講般若無知，自受用是無知。佛為眾生說法是權智，佛自己受用是實智。佛是「說而無說，無說而說」，其心是真清淨。
「化身複者」，分示生化身與應現化身。示生化身如佛住世間，同世人一樣，講經說法，八十歲圓寂。應現化身是臨時感應出現。過去周邦道先生的夫人在抗戰前住在南京，遇到地藏王菩薩化緣，乃是菩薩應現化身。周家住宅甚大，有三進。有一天一位出家人到他家向周夫人化緣，化五斤香油。當時周夫人尚未學佛，未曾首肯，把這位出家人敷衍走了。周夫人事後想起我家
淨空法師講述
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