一真法界是自性，一真法界是不思議，所以《華嚴經》末後一品，「入不思議解脫境界」，這是我們思惟想像達不到的。唯有自性不思議，才真正能夠理解，徹底明瞭宇宙人生的真相。這個人，我們就稱他作佛，稱他作法身大士；十法界裡面權教菩薩，都還沒有達到。
大方廣佛華嚴經（第一八三卷） 新加坡淨宗學會 檔名：12-17-0183
請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，欲界時分天長行，第六句：
【不思議慧天王，得善入一切業自性不思議方便解脫門。】
菩薩的德號是『不思議慧』，我們從名號的意思去觀察，這決定是諸佛應化的；「慧」加上「不思議」，決定不是普通的智慧。
他所得到的法門，是『善入一切業自性不思議方便』，這一句裡面含義很深。我們先說「一切業自性不思議」。
「業」這個字，用現在的話來說，就是活動、造作，包括我們的思想見解、起心動念，這屬於意業；言語，這是口業；造作是身業。
業再多，總不出這三類，所以佛家講三業；用身、語、意就把所有一切造作，全部都包括盡了。「一切」，這兩個字是雙關語，狹義的說，就是對於自己無始劫以來三業的造作；廣義的說，十法界一切眾生都包括盡了，這一切眾生三業的造作。但是無論是自己、還是眾生，自性不可思議。
業是相、是作用，這一切現相跟作用從哪裡發生的？為什麼會發生？佛家講求追根究柢，中國諺語所謂「打破沙鍋問到底」，把它的根源找出來，根源是自性。所有一切業，這一切業裡面還包括善業、惡業、無記業；無記是非善、非惡。這是從三業性質上分，有這三種。無論是從現象、是從性質，總不外自性。自性為什麼會有這些現象？為什麼會有這些變幻？佛在此地講「不思議方便」，方是法則。可見得所有一切現象的發生、變化，決不是偶然的，我們現在常講，這是自然而然的。
自然而然，在佛經裡面是不能夠成立的，《楞嚴經》上說得很好，「非自然，非因緣」。
非自然、非因緣，這就不思議方便。但是非自然、非因緣，這是真實的境界，必須要自己能契入。自己不能契入，這樁事情永遠沒有答案，永遠不能解決。
佛給一切眾生說法，還是不離因緣，也不離自然。
這個地方我們要知道，佛是用因緣、自然做手段，不是目的；通過這個手段，讓我們去體會佛所說的真實義，這是如來真實義很難理解，道理在此地。
佛在經教裡所說的都是意在言外，所以會聽的要聽絃外之音，你才能真正有所體會。
如果你記住佛的話，這是教小學，這是教你斷惡修善，你不能開悟。
開悟一定要「離言說相，離心緣相」，你才有個悟處，才懂得佛講的真正意思在哪裡。這樣說起來，佛為什麼不直截了當給我們說出來？實實在在說不出來，要能說出來，佛當然給我們說出來。為什麼說不出來？
這個地方我們必須要曉得，言語是有範圍的、是有界限的，超出這個界限，言語沒有辦法表達。不但言語有界限，思惟也有界限，思惟的界限比言語是深廣得多；言語達不到，可是我們思惟，我們講用心去體會，能達到。可是它還有界限，這個界限就是阿賴耶。
第六意識是思惟，它能夠緣到阿賴耶；但是阿賴耶的界限就是十法界，阿賴耶超越，那是自性。所以第六意識有能力緣到阿賴耶，沒有能力緣自性，相宗經論講得很多、講得很詳細，也就是我們第六意識的思惟，能夠緣到十法界，沒有辦法緣一真法界。
一真法界是自性，一真法界是不思議，所以《華嚴經》末後一品，「入不思議解脫境界」，這是我們思惟想像達不到的。唯有自性不思議，才真正能夠理解，徹底明瞭宇宙人生的真相。這個人，我們就稱他作佛，稱他作法身大士；十法界裡面權教菩薩，都還沒有達到。
所以這一句；換句話來說，就是宇宙人生的真相。最難得的，也是這一句關鍵的字樣，就在「善入」。他能入，這個入就是後面入法界，入不思議解脫境界。善入，我們就曉得，善入什麼意思？《行願品》末後講普賢行願，普賢行願是能入，不思議境界是所入。這個地方「自性不思議」，後面還有「方便」，這方便兩個字是什麼意思？清涼大師沒有註解、沒有解釋，沒有解釋就是意思非常明顯。方便是什麼意思？方便就是說，我們今天科學家裡面所探討的，宇宙怎麼起源的？怎麼來的？生命從哪裡來的？「方便」兩個字就是說這些事情。方是方法，發生的原因，演變的程序，便是便宜，說明十法界依正莊嚴的現象與作用；不思議是說它的原理，說它的性體；這是一切業。可見得這個一切業，包含的範圍無盡的深廣，唯有不思議慧才能證得，不思議慧才能善入。
我們就本經教義來說，不思議慧就是普賢行願，普賢的名號不思議，普賢的行願不思議。普賢的願結歸十條，這是諸位都熟悉的十大願王。這十願落實就是行，行願落實是行。在佛法裡面，這是最圓滿的行門、最殊勝的行門，諸佛如來之所行，所以普賢行是佛行。這個經上說得很好，菩薩不修普賢行就不能成佛；由此可知，這十願是佛行。西方極樂世界的殊勝，我們在《無量壽經》上看到，他們是「咸共遵修普賢大士之德」，所以西方世界是什麼世界？佛世界。凡是生到西方極樂世界的人，都去作佛了，諸佛的剎土，因為他們都是修「普賢行願」。
魏默深居士將《普賢行願》這一卷，十大願王這一卷經，附在淨土三經後面，稱為淨土四經，很有道理！他做對了。顯示出淨土跟《華嚴》的關係這麼密切，也印證了彭際清居士所說的，「《無量壽經》即是中本《華嚴》」，他這個作法給我們印證了。彭居士說在先，魏源居士做在後；彭際清是清朝乾隆時間的人，魏默深是咸豐年間的人，跟慈禧太后同一個時代。到清朝末年，印光大師將《大勢至菩薩念佛圓通章》，又附在四經後面，成為淨土五經，淨土教到這個時候真正圓滿了。《大勢至菩薩念佛圓通章》，全文兩百四十四個字，那是淨土宗的心經，文字雖然很少，義理無有窮盡；不但是淨土教的心經，我們仔細去觀察，它是世尊四十九年所說一切法的核心，同時也是十方三世一切諸佛如來所說一切法的核心，真正不可思議！
唐朝善導大師有一句話說，他說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」傳說善導是阿彌陀佛再來的，所以黃念祖居士在《彌陀經註解》裡頭說，善導大師所說的話，就是阿彌陀佛自己說的。《大勢至菩薩念佛圓通章》，這兩百四十四個字確實是淨宗的精華，是淨宗修學理論方法最高的指導原則。我們平常讀《楞嚴經》，都粗心大意念過，沒有發現，到印光大師把它拈出來，放在淨土四經的後面，我們才恍然大悟。印祖這個舉動，我們才看出這一段經文的奧祕，這是自性不思議方便。可是要怎樣去修學？還是要用普賢行願才能成就，在一生當中得到究竟圓滿的成就。
普賢行願，世尊在《無量壽經》裡面多次重複的提示，說明它的重要性，顯示它無比殊勝之處。我們要怎麼學？從哪裡學起？十願，我們曾經講過，每一願都圓滿含攝其餘的九願，正是《華嚴經》上所說的「一即一切」，任何一願就是一切願，一切願可以歸納成一願，願願如是。但是修學還是有次第，次第裡頭有圓融，圓融就是含攝一切願。圓融裡面有次第，我們就有下手之處。從什麼地方學起？從「恭敬心」學起，第一願「禮敬諸佛」。禮敬裡面我們從次第、圓融來學習，學禮敬，這是次第；禮敬裡面有讚歎、有供養、有懺悔，乃至於迴向，那是圓融，你所修的還是禮敬諸佛。
大乘佛法的修學，無有一法不如是。以通常講的「六度」來說，我們修布施，這是次第；修布施裡面有持戒，這個持戒就是方法，你有布施的方法、有程序，有耐心，這裡頭有精進、有禪定、有般若，那是屬於圓融，總而言之，都用在布施這個法門裡面；布施是次第，裡頭含攝其餘的，那是圓融。所以說圓融不礙次第，次第不礙圓融，這是菩薩行，這就是不思議方便。說不思議方便，這裡頭有淺有深，淺的我們能夠理解，我們能夠學習，深的我們沒有法子理解，我們現在也學不到，但是由淺而深，這是個途徑。
所以我們要想「善入」，決定要從「禮敬」下手，這也是印光大師在《文鈔》裡面教人誠敬，他說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果我們學佛，沒有誠敬的心，你再努力、再認真，從現在學到老，也不得其門而入，你沒有入處；天天讀經，天天為人講經，也沒有入處。入處是什麼？淺而言之，開悟。你不會開悟，為什麼不會開悟？你有障礙，煩惱習氣障礙了你的悟門。為什麼誠敬就有悟處？誠敬恰恰好對治煩惱。我們的煩惱就是叫我們不誠、不敬，誠敬正是對治煩惱習氣最好的方法。所以學佛第一個條件，就是以真誠心處事待人接物，真誠心對人，真誠心對自己。
可是「真誠」這兩個字的意思，我們不懂，我們自己以為我已經很真誠，是不是佛菩薩講真誠的標準？我們自以為真誠不行，不是佛說的標準，為什麼？因為你有個「自以為」在裡頭。這是六道裡面的凡夫，雖有聰明智慧，而得不到正覺，道理就在此地。所以佛法，阿羅漢才稱正覺，不能證到阿羅漢，就不能稱為正覺。我們再想想，邪正的標準是什麼？我執。只要有「我」，正覺就拿不到，你還有我。無我了，誰無我？我無我了，還是有個「我」在，還是拿不到；換句話說，我與無我這個念頭都盡了，你才拿到正覺。《金剛經》上告訴我們的標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你才拿到正覺，這個事情難！我們起心動念都有我，誰起心、誰動念？我，這一關很難突破。佛說了許許多多的方法，教我們突破這一關，實在是太難了。
大乘的方法比小乘的確是高明、是方便，大乘的方法教我們起心動念為別人著想，不要想自己，這個樣子漸漸把我忘掉了，這個方法好。《般若經》裡面說的方法是大而化之，也是用這一個方式，決不想自己，念念想別人，這個心量大，大而化之。這個道理，江味農居士在《金剛經講義》裡面說得很多、說得很詳細。所以是把心量拓開，把分別執著放下。執著裡面最嚴重的是我，我執，「我」究竟是什麼？相宗說得好，「我痴，我見，我慢，我愛」，四大煩惱常相隨，四大煩惱構成了一個我，我就是四大煩惱。所以佛教給我們用禮敬的方法，禮敬諸佛，哪是諸佛？一切眾生皆是諸佛。有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛，有情眾生有佛性，無情眾生有法性，自性不思議，佛性跟法性都是自性。所以普賢行願裡面教我們，一切眾生皆是諸佛，你誠敬的心自然就生出來了，為什麼？面對諸佛。諸佛喜歡你、讚歎你，你恭敬；諸佛不喜歡你、罵你，你還是要恭敬；他是佛，他教訓我。佛的意都是善意，佛的心都是善心，正因為我有過失，他才教訓我，我們能不能體會到這個意思？
我們生活在這個世間常常遇到惡人，冤家債主，這是就事而論，事很淺。我們迷失自性不是一天，不是這一世，久遠劫以來我們就迷失了自性，迷失自性淪落在六道。六道，實在講，也是進來容易，出去難，我們不謹慎淪落在這裡頭。在這裡面愈迷愈深，迷而不覺，跟六道眾生結下無量無邊的恩恩怨怨；說老實話，跟人家結的恩德是假的，怨仇是真的，恩會變成仇，我們要懂得。還有討債、還債，沒完沒了，永遠糾纏不清，我們現在搞的是這個事實真相。佛教給我們擺脫這個糾纏，超越輪迴的方法：誠敬，禮敬諸佛。真正能把這一句做到，六道輪迴可以擺脫掉，問題是你誠敬的心是不是真的發了？
「淨業三福」，我跟大家講過，「孝養父母」，誰是我們父母？你認定現在這一生生我的父母，你對他盡孝養，解決不了生死問題，解決不了無量劫來跟一切眾生結的恩怨、債務，這問題解決不了。如何才能解決得了？一切眾生就是我父母，我要能盡到孝養，這問題解決了。我們禮敬諸佛，你只知道禮敬釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，不能解決問題；一切眾生皆是諸佛如來，問題解決了。你遇到惡人對待你，是父母對待我、是諸佛對待我，我決定有過失，我沒有過失，父母、老師怎麼會教訓你，怎麼會懲罰你？決定有過失。「我現在沒有過失」，這個現在沒有過失，就是過失。什麼過失？愚痴是過失，成見是過失，傲慢是過失，貪愛是過失，這哪裡沒有過失？只要你有個「我」，這四大煩惱都是過失。父母應當教訓你，老師應當責罰你，他哪有錯？哪有過？過失都在自己！
普賢十願，我們都知道是法身大士修學的，法身大士他們是正修，我們現在是從旁邊學習；他們是正科生，我們是預備班。我們是預科，他是正科，因此我們只要隨分隨力的修學。修學一定要落實，如果不能看一切眾生是自己父母、是諸佛如來，這個普賢行就不得其門而入，那你是邊都沾不上。為什麼？「普」這個字做不到。你學這十條，也修禮敬諸佛，也修稱讚如來，也修廣修供養，你樣樣都修，你決定不是普賢行；不是普賢行是什麼？世法裡面的善行，果報在六道裡頭的善報、福報。為什麼你修的不是普賢行？你沒有普賢心，你的心不普，心量很小，一天到晚是非人我，圈子畫得很小，所以你那個就不是普賢行。
普賢叫大行，心量大！心量大就是：一切眾生是我父母、一切眾生是諸佛。這樣的心量，這樣的理念，他所修的那是普賢行。所以我們要問誰有這個心量？法身大士。人家是障礙沒有了，見思煩惱沒有了，分別執著斷盡了，塵沙煩惱沒有了，無明也破了一品，這證得法身。法身是什麼？是事實真相。事實真相是什麼？一切眾生是我父母、是諸佛如來，這見到真相了。我們見不到，怎麼講你也不相信，死不承認，這是沒有法子，你怎麼能入門？佛菩薩曉得，你根本不可能承認，所以也就不給你說了；給你講什麼？給你講五戒十善，你會點頭，你會相信；你不入這個境界，不給你說。
《法華經》上窮子的比喻，比喻得太好了。從前李炳老講《華嚴》，教導我們要換心、要改心，他常說「換心」，這一句話的意思很深長，很值得玩味！我們現在的心行是什麼？自私自利。我們要反省要檢點，真的是自私自利。有人問：自私自利，你從什麼地方看出來？實在講，時時刻刻都看出來，吃東西挑好的吃，是不是自私自利？無論在什麼場所，都要佔人家一點便宜，一點虧都不肯吃，完全顯露出來，自己還不知道。學佛法也要爭著站在人前面，燒一炷香還要燒頭炷香，不肯落在人後面。所以想想佛講的四大煩惱，時時刻刻都露在外頭，頭腦稍微冷靜一點，看得清清楚楚、明明白白。這個東西要放下，不放下，佛門雖然廣大，你還是進不去；不但進不去，門在哪裡你也找不到。不得其門而入，這個話說得很有味道。
佛教給我們的方法殊勝，儒家教我們的方法也妙絕。儒家教人，在行持上「自卑而尊人」，這是禮，禮的精神就是這一句話。自己永遠在下面，推崇別人，所以把煩惱降伏了。儒家雖然沒有斷煩惱，它煩惱能伏得住，就是這樣的心行，才把煩惱伏住。我們要連這一點都做不到，處處搶在別人前面，就完了。好強好勝，好名好利，現在人講競爭，好像不競爭就活不下去了，現在有這麼一個錯誤觀念，這是輪迴心。生活行持，起心動念、言語造作都是輪迴業，輪迴心造的是輪迴業，念佛還是輪迴業，為什麼？輪迴心去念佛，輪迴心去修十大願王，所以他的結果還是變成輪迴業，輪迴裡面的善業，在輪迴裡面得福報，搞來搞去脫不了六道輪迴。
什麼原因？沒有智慧。天王他們不但有智慧，不思議慧，所以他才能入法界，入一真法界，我們連智慧都沒有。智慧從哪裡來的？昨天晚上我們在回教邀請的座談會，我說出來了，說得很淺顯：智慧從禪定當中來的。什麼叫禪定一定要搞清楚，禪，決定不受外面境界的誘惑，這是禪；實際上，就是《金剛經》上的兩句話：「不取於相，如如不動」；不取於相是禪，如如不動是定，惠能大師講的，都是依據《金剛經》上這兩句話。我們用現代的話來說，古時候人講「外不著相，內不動心」；我們現在講法，是外不受誘惑，內心裡頭不起心、不動念，不分別、不執著，這是定。接觸外面境界決不受它誘惑，就是不會起心、不會動念，這兩句話是對外面誘惑來講的。名聞利養、五欲六塵的誘惑，你接觸了，不分別、不執著是禪，內裡頭不起心、不動念，這是定。
禪定在哪裡修？禪定在生活上修，在六根接觸外面境界上修。簡單的就是修不分別、不執著、不起心、不動念，你只做到這四句，那就是真正的禪定。你有禪定，禪定就生智慧，智慧就解決問題。解決什麼問題？解決我們生活問題。生活有什麼問題？我們今天生活很煩惱、憂慮、苦悶，我們現在過的是這個日子。佛菩薩過的日子大自在，他們的生活是高度的智慧，是真實的自在，他們過的是智慧、自在的生活。我們今天過的是什麼生活？解決問題，解決生活問題、生死問題，生死也是生活問題，斷煩惱、開智慧還是生活問題，哪一樁離開我們生活問題？所以佛法學了是真管用！我們得真實的利益。什麼叫真實利益？與我們生活密切關聯。
「善入」，實在講，就善入佛的境界，我們從此以後過佛菩薩的生活，自在隨緣。「隨緣」這兩個字我們認識，我們也會念、也會講，隨緣真正的意思難！它的意思深廣無盡，境界亦復如是。淺的意思我們能夠體會到幾分，稍稍深一層的意思，我們就不懂了。何況隨緣，我們今天講隨緣，會惹很多麻煩；諸佛菩薩的隨緣，跟我們想像當中的隨緣不一樣，隨緣的意思跟恆順意思很接近。我記得前面曾經講過孝順，我們舉古代舜王的例子，舜的孝順是順父母。古人講得好，隨順法性，不是隨順情識。他的父母真正的意思是叫他早死，那你要隨順父母你就死掉，這個不是害父母嗎？在歷史上人人都會罵他父母，這是孝順嗎？所以他隨順性德。隨緣亦復如是，不是隨順人情，要隨順性德。這個意思一般人就不懂了，一般人看隨緣、隨順，實在講意思都解錯了，哪裡懂得如來真實義？
所以舜王聰明，他真的懂得，父母要殺他，真正被父母殺了，父母落得個罵名，造作無量無邊的罪業。他居住的附近有個枯井，他早想到了，很可能有一天到這裡，被他的父母有意無意推到井裡面去，把他活埋在裡面，所以他老早就在井的底下挖了一個洞，挖了一個出去的洞，他預備好了。果然沒錯，有一天他被推到井裡面，上面他的父母以一些石頭土落下去，把他埋下去，哪裡曉得他從旁邊走掉了？沒多久他又出來了。這個叫恆順，這個叫隨緣。天天在想，父母沒有過失，自己有過失，自己為什麼不能得父母的歡心？所以他只見自己過，不見別人過，天天在改過，這樣終於讓父母回心轉意，真正的喜歡他，真正的愛他，他這個修行成功了。你要曉得，他成功第一個因素，就是只知道自己過，沒有見到父母過，父母所作所為都是對的，他的成功祕訣就在此地。所以我們今天修行要想成功，舜王是很值得我們參考的，很值得我們效法的。我們跟社會一切大眾相處，為什麼別人對我好？為什麼別人對我不好？對我好的不要得意，對我不好的也不要煩惱，你一定要找到它的因素，我們一定要改過自新。
諸佛菩薩，所以能成佛，所以能成菩薩，孔老夫子講得好：「講學，改過」，有過就改。義務的講學，勸化眾生，我們現在能體會到，世出世間第一功德。能夠化解虛空法界一切眾生種種不和，只有講學這個方法。眾生畢竟是眾生，無量劫來被煩惱習氣覆蓋了真性，都是自私自利，所做的都是損人利己；其實損人決定是害己，哪有利己的道理！跟人家結恩怨、結仇恨，所以他是自害不是自利。說自利，那是錯誤的，自害是真的。我們知道因果通三世，決定不是假的，佛家講「萬法皆空，因果不空」，我們要明瞭這個道理。
六祖惠能講得好，「若真修道人，不見世間過」，他那個範圍大，「世間」不是指人，一切人事物裡頭都沒有過。齊居士給你講故事，出家人住在那個道場，她說半夜一點、兩點鬼出現，青面獠牙嚇死人，鬼有沒有過？沒有過。鬼出來嚇我，為什麼不嚇別人？一定我有過，他沒有過。我們能夠這樣想法，改過自新，這些鬼都變成護法神了，他護持你，他不會把你趕下山。會把你趕下山，什麼原因？你有過不肯改，所以你被鬼趕下山。趕下山，還不知道反省，還不曉得回頭，那你這一生就沒指望，你決定還是搞輪迴，決定還是要墮落。知過要改！看到別人的過就是自己的過失，「我哪裡有過失？別人都不好」，那就是你自己的過失；自己沒有過失，決定看不出別人有過失。
這個道理很深很深，其實我在講經的時候講過，不是沒有講過，尤其是在《華嚴》裡頭。凡夫、修行人，就是自己一個人，善財童子示現給我們看，除了自己之外，所有一切人都是諸佛如來，都是菩薩示現，都是在鍛鍊自己的；善人是佛菩薩，惡人還是佛菩薩。善人獎勵我們修善，惡人懲罰我們自己的過失，那些都是佛菩薩示現的。就跟我們展開《華嚴經》所看到，都是諸佛如來示現的，都是老師，都是善知識，學生凡夫就是我自己一個。我們能把這個觀念換過來，就是李老師講的「換心」，換思想、換觀念，我們才有救。處處以為自己行別人不行，自己善別人不善，這人沒救了。佛經裡面常講一闡提，一闡提是什麼？一闡提就是這樣的人，一闡提可能就是自己。
我們要到幾時，讀經、聽經才能真正覺悟過來？真正省悟過來？唯有真正覺醒，才真正修定修慧，定慧等學。慧是什麼？了了分明；定是如如不動，一切時、一切處，一切境緣之中，無不如是。境是物質環境，緣是人事環境，在一切境緣環境當中，雖然是不分別、不執著，不起心、不動念，這是修禪定。既在禪定當中，外面境界不是不清楚、不是不明白，不是說我不分別、不執著，看東西就看不清楚，沒這個道理，還是看得很清楚；不分別、不執著，不是聽不清楚，聽得更清楚。看得清楚、聽得清楚，那是慧，慧是了了分明；可是確確實實沒有分別執著，沒有分別執著才是真的了了分明。佛家常講「寂而常照，照而常寂」，寂照是同時，沒有先後；寂就是不分別、不執著、不起心、不動念；照就是一切清楚、一切明瞭，照是慧。
所以我們的生活是什麼？生活是定慧等學。在哪裡修？不是在禪堂修，不是在念佛堂修，不是在講堂修，一切時、一切處都是道場，虛空法界是道場，一切眾生是我們鍛鍊之處，這叫真修行。大乘法裡面修行，重實質不重形式；我都沒有想到，那一天我跟現在的新總統納丹先生見面的時候，他能說得出這一句話，我們由衷敬佩。他告訴我，他在所有宗教裡頭最尊敬佛教，佛教重實質而不重形式，他是個內行人，他真明瞭。這個話，老實講，很多老修行的人都說不出來。修行人當中，我只聽到兩個人給我講過；早年章嘉大師給我講過，重實質不重形式，以後我遇到黃念祖老居士他說過。除了這兩個人之外，我沒有聽到別人跟我講過這個話。這是真正懂得怎樣修行，絕大多數的佛門弟子都不明瞭，都是偏重在形式儀規上。這種形式的儀規做得再好、再圓滿，心行不相應。我們一般看做得好，這法會做得殊勝，我們讚歎，鬼神瞧不起。
齊居士講的很值得我們警惕，她說從地獄剛出來的那些鬼告訴她：你對這些出家法師不要尊敬，他們都不是真修行人，都要被趕下山的。齊居士因為自己是個居士，孤家寡人搞了那麼個廟，把它恢復起來，沒有出家人住不行，一定要一個，只要出家人上去，她都恭敬禮拜，真誠想留他在那裡住，希望山上能有出家人。我們從她談吐表情當中體會到，她是真誠恭敬，可是鬼神瞧不起。鬼神反而尊敬她，她沒有私心，完全為道場、為佛法、為眾生，沒有為自己、沒有私心，鬼神護持她。所以那些在山上，沒有道心住不住的，被鬼神趕走的，決定是鬼神，不是佛菩薩；佛菩薩大慈大悲，不會把你趕走的。佛菩薩對一切眾生平等，善人、惡人平等看待，絕對不會起心動念，他不是凡夫。但是鬼神是凡夫，鬼神功夫不到家；換句話說，煩惱還沒斷盡，看到你真修行，喜歡、恭敬你，看到你是假修行瞧不起你，要整你、要懲罰你，鬼神在懲罰，不是佛菩薩。所以她到這個地方來，這幾天給我們講了這些公案，很值得我們警惕，我們一定要認真努力修學。
《感應篇》前面我們讀過，「舉頭三尺有神明」。不僅如此，佛在經上告訴我們，每一個人都有兩個神日夜跟著你。這兩個神在佛經裡面講，他的名字叫「同生、同名」，他跟你同時出生，跟你同一個名字。這兩個神住在哪裡？住在你兩個肩膀上，所以你無論到什麼地方，他都跟你同在。你起心動念，善念、惡念，他們都會向外面報告，這是佛在經上講的，佛沒有妄語。我們在六道，六道管這些事情是天神，他們每兩個月，就是遇到庚申這一天，每兩個月他要上去，把你這兩個月起心動念善惡，要報告給天神。我們聽了這個話相信不相信？這是真的、還是假的？我們深深相信。古聖先賢教化眾生有的是方法，決不會用這種方法來欺騙我們、嚇唬我們，不會的，決定是事實。所以有天神在鑒察，有鬼神在視察，我們起心動念、一舉一動，不要以為沒有人知道，知道的人太多太多了。所以慎獨，實在講，是很重要的一個課題。獨是獨自，沒有人見到；沒有人見到，我們知道佛菩薩見到、鬼神見到，也不能夠隨便，也要謹慎。好，今天我們就講到此地。
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