真的去做就叫做真的修行，修正我們錯誤的行爲。我們錯誤的行爲裏頭最嚴重的，起心動念總是想控制別人，管別人，人都想管人、管事、管物，什麽都要管，就是不知道管自己，你說糟糕不糟糕！
我們要承認自己是凡夫，不是聖人，別搞錯了。
既然是凡夫，佛教給我們放棄自己的想法看法，遵守佛菩薩的教誨，這是凡夫成佛不二法門，成佛的秘訣。
佛在經典上教給我們做的，我們認真努力去學習、去做；教我們不可以做的，我們決定不違犯，依教奉行，做學生，不要去問理由。
就如同大人教小孩，叫你怎麽做，乖乖去做，不要問理由，理你不懂。
也就是說，一定要放棄自己對一切人、一切事、一切物控制那個念頭，念頭尚且要放棄，何況行爲？
我們有沒有真的去做？
真的去做就叫做真的修行，修正我們錯誤的行爲。
我們錯誤的行爲裏頭最嚴重的，起心動念總是想控制別人，管別人，人都想管人、管事、管物，什麽都要管，就是不知道管自己，你說糟糕不糟糕！
自己管自己都沒有管好，怎麽會能把別人管好，哪有這種道理？
佛菩薩的本事就是先把自己管好，然後再教導別人。佛菩薩不是管別人，佛菩薩是教別人，自己先把自己管好。
經論上常講
衆生造業造罪，
《地藏經》
上尤其說得好，
「閻浮提衆生起心動念
無不是罪，無不是業」。
爲什麽說他造罪造業？
就是起心動念都是想管別人，控制一切人、一切事、一切物，他有控制的念頭，有控制的行爲，就造業造罪。
你的控制去管，管得好，你不過得的是一點有漏的福報，管得不好就是一身的罪業。
佛菩薩教給我們放棄，這個要放下，要學著「恒順衆生，隨喜功德」，隨喜裏面誘導他。
我們看諸佛菩薩種種示現，從這裏面得到啓示，從這裏面我們開智慧。
佛菩薩怎麽樣幫助別人？怎麽樣成就別人？
他從隨喜、恒順下手，他沒有講一下來的時候要求改變，沒有！你造惡業，順著你造惡業，不是魔。
魔是什麽？
魔看到你造惡業歡喜，幫助你造惡，加重你造惡，那是魔。
佛隨順你造惡，絕不加重你，而慢慢在這裏面感化你，叫你覺悟，叫你回頭，轉惡爲善，轉迷爲悟，轉凡爲聖，這是佛菩薩造的。
佛菩薩勸人回頭，
魔不勸人回頭。
佛菩薩勸人舍己爲人；魔教人雖然爲別人，決定不放棄自己的利益，這是魔，爲自己的利益，以幫助別人做一個手段，目的是要成就自己殊勝的利益。
魔也做社會福利慈善事業，他也做得很多，他也做得很好，做得很殊勝，沒有放下妄想分別執著，沒有放下對一切人事物控制的念頭跟行爲，那是魔。
所以從事相上去看，
你要不微細觀察，
佛跟魔很難辨別。
諸位讀《楞嚴經》，
末後五十種陰魔你就了解，佛跟魔，往往是大魔、高級的魔，在事相上跟佛絲毫沒有差別，用心不一樣，意思不相同。
凡是世出世間大聖大賢，主動自動的幫助一切衆生，決定不附帶任何條件。
可是魔決定有附帶條件，沒有附帶條件，換句話說，自己要得不到利益的話，他絕對不做。
或是爲利，或是爲名，
他總有一個目的在。
不像諸佛菩薩，這些大聖大賢，他們沒有目的，他們只有施舍，絕不求一絲毫圖報那個念頭，這是覺悟的深廣不相同。
在經文裏面所比喻的，
「所依不同」，
佛是依自性，
自性是
真誠、清淨、平等的；
魔所依的是識，
識是什麽？
妄想、分別、執著，
阿賴耶是妄想，
末那識是執著，
第六意識是分別，
這個不一樣。
性德是
離一切妄想分別執著，
這是「性德」，
決定是一切福，
福不會變成禍。
如果依妄想分別執著，
那個福會變成禍，
老子所謂
「福兮禍之所伏」，
就是這個道理。
節錄自:大方廣佛華嚴經(第二三七卷)
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真的去做就叫做真的修行，修正我們錯誤的行爲。我們錯誤的行爲裏頭最嚴重的，起心動念總是想控制別人，管別人，人都想管人、管事、管物，什麽都要管，就是不知道管自己，你說糟糕不糟糕！
