「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？你在迷，你有念，你就在作夢，念頭一斷，你就醒過來，夢就沒有了。所以佛告訴我們，迷的時候有現相，覺的時候現相就沒有了，這才是宇宙的真相。
淨空老和尚 學佛答問
90-2【問】第二個問題，請問佛家對宇宙和生命的誕生是如何解釋的？
【答】佛家不是解釋，
佛家給你說真相，
事實真相就是這樣的。
宇宙跟生命同時誕生的，
再給你說得清楚一點，
整個宇宙跟我自己的生命
是同時誕生的。
怎麼誕生的？
大乘經論裡面說得好，
「唯心所現，唯識所變」。
心就是心性，在佛法裡面也稱之為法性、佛性、自性、本性。
性在哲學裡的名詞叫宇宙、
人生萬有的本體，
這個本體是什麼？
哲學裡提出本體這個名稱，
本體到現在都找不到，
本體到底是什麼，
沒有人能說得清楚。
佛法說的清楚，
佛法用性這個字來說明。
中國古人也用性，
你看「人之初，性本善」，
本性本善，這個性是本體。
性不容易理解，只有名字，
沒有真的東西給你摸到，為什麼？
它不是物質。所以六根接觸不到，眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌嘗不到，身也摸不到，心也想不到，這個東西麻煩了。但是它存在，所有一切森羅萬象是它現出來的。
為什麼不叫性現，要叫心現？
這就有學問了。
性不現，什麼時候現？
心現了，所以叫心現識變，
性變成心就現了，
性要不變成心，不行。
性跟心有什麼差別？
性沒有念，心有念。
所以《華嚴經》裡面才給我們講，
「迷唯一念」，
那個念就是叫心，
你動個念頭就叫心，念叫心，
動個念頭，我們講起心動念。
但是起心動念，
不但我們凡夫不知道，
阿羅漢也不知道，
菩薩也不知道。
菩薩的階位很多，
所謂大菩薩、小菩薩，
菩薩階級在《華嚴經》
上有五十一個位次。
到什麼樣的菩薩才知道？
到八地才知道。
八地這個位置高了，
你看五十一個位次，
十信不知道，十住也不知道，
十行、十迴向，到十地裡面
從第一地到第七地也不知道，
第八地知道了，
八地、九地、十地，這個知道了，
為什麼？
他見到了。
前面這些菩薩雖然不知道，
跟我們一樣，聽說的，
我們今天知道
是聽釋迦牟尼佛講的，
經上說的，
我們自己沒有證得，
聽說有這麼回事情。
念頭是太微細了，
八地菩薩那樣深的定功才覺察到，
這是極微細的振動，
這個動是振動。
什麼原因振動的？
沒有原因，所以叫無始無明。
什麼時候開始振動的？
沒有時間。
這裡頭沒有時間、也沒有空間，
時間、空間是振動之後才發生的，
在剛剛振動的時候
沒有時間、也沒有空間。
你要問什麼原因？
佛是不得已說了一個字，叫迷，
這個微微的振動就迷了。
但是這個迷不嚴重，為什麼？
裡面還沒有分別執著。
這一動裡面，這個心就叫阿賴耶。
你看本來叫性，
本來叫真性、本性、自性、佛性，
本來叫性，一動就不叫性，
叫阿賴耶。
阿賴耶能生萬法，宇宙萬法，
我們生命起源就開始了。
可是你要曉得，
一念不覺那個動不是真的，就是說
能生、能現、能變的不是真的，
那所現、所變的這些境界、
這些現象哪裡會是真的？
這個要認識清楚。
阿羅漢、菩薩之所以高明，
高明在哪裡？
他認識清楚，他在現相裡頭他
不被現相迷惑，不被現相障礙。
所以理事無礙，事事無礙，
他沒有障礙，
這就是佛菩薩應化
在十法界裡面的真實受用。
凡夫不然，凡夫誤會了，
以為這些假相是真的，
這個虧就吃大了。
以為假相是真的，
他就起分別、起執著，
這問題嚴重了。
起分別，
分別在佛法裡叫所知障；
起執著，執著叫煩惱障，
於是你這二障就起來了。
二障起來之後，
你對於一切法的真相不了解，
也就是說你想錯、你看錯了，
影響什麼？
你做錯了。
做錯就錯的現象變現出來，
這個錯的是什麼？
六道三途，這是錯誤的。
佛講「一切唯心造」，
你的心想錯誤，
所以錯誤的境界就出現了。
如果你沒有分別、沒有執著，
所現的境界非常美好。
那個我們跟六道來比
，說那是真的，那是淨土，
我們一般講毘盧遮那佛的華藏世界。
你看阿彌陀佛的極樂世界多麼美好，
他那是什麼現出來的？
他那也是心現也是識變，
但是他那個識只有阿賴耶，
沒有末那，也沒有意識；
意識是分別，他沒有分別，
末那是執著，他沒有執著。
沒有分別、沒有執著，
現出來的境界是極樂世界；
有分別、有執著，
現出來的境界是六道輪迴。
什麼時候現的？
就是現前，為什麼？
沒有過去、沒有未來。
這個很難懂。
我們為了大家思惟、觀察方便起見，
我們用電影的放映機讓大家去觀察。
電影放映機裡面我們曉得叫幻燈片，
一張接一張，
那一張就等於好像是一念。
你有一念它就現相，
你接著第二個又是一念，
所以它還現相，
放映機照在銀幕上的色相相續不斷。
所以我們看電影銀幕上的相
是個相續相，
相似相續相，為什麼？
絕對沒有兩張是相同的，
相似相續相。
我們現前世界就是這麼發生的，
是你的念頭發生的，
你沒有念頭，世界就沒有了。
所以永嘉大師《證道歌》
上說得很好，
「夢裡明明有六趣，
覺後空空無大千」。
夢是什麼？
你在迷，你有念，你就在作夢，
念頭一斷，你就醒過來，
夢就沒有了。
所以佛告訴我們，
迷的時候有現相，
覺的時候現相就沒有了，
這才是宇宙的真相。
為什麼會現這麼多相，
無量無邊，無有止境？
這個現象我們也沒法子理解，
我找萬花筒來做比喻給大家看。
你看萬花筒就這麼一個東西，
把這個比喻作阿賴耶，
萬花筒裡面有些碎片，
各種不同顏色的碎片在裡面。
我們從這裡看去，
你把筒子轉動，
它裡頭就變成圖案，
你把它轉一萬次，
它現一萬個畫面給你看，
沒有一個相同，
這就好像阿賴耶一樣。
所以現相是什麼？
是你心動，
你心動它就起現相，
你動個不停，
它現相在那裡產生變化它不一樣。
我們把阿賴耶比喻作萬花筒，
我們自己的阿賴耶，
我們自己的思想、
念頭就是裡面的碎片，
當你起心動念、分別執著的時候，
現象就現前。
你的善念就現善境界，三善道，
惡念就現三惡道，
餓鬼、地獄、畜生是三惡道。
如果你念頭清淨，
就是沒有執著、沒有分別，
它現的就是四聖法界，
就不是六道，六道就沒有了。
所以，念頭一動變成阿賴耶，
阿賴耶裡頭沒有染淨。
到有分別的時候就產生了染淨，
到執著的時候就產生了善惡，
執著是染，分別是清淨。
執著裡面就有善、有惡，
有三善道、有三惡道，
是這麼來的。
佛這個說法非常合理。
佛法講科學，不是不講科學，
科學是什麼？
證據，你能拿得出證據出來。
佛法這個證據
不需要用儀器去觀察，
不需要，它用禪定。
換句話說，
你要不相信，
你把對世出世間一切法的執著放下，
真放下了，
佛說 放下那個境界你就見到了。
你再能把分別也放下，
菩薩講大乘裡面的菩薩境界，
你就看到了。
你能把妄想（起心動念）放下，
諸佛如來的境界你看到了。
這是證據，佛叫你親證，
不是說你相信他的話就算了，
這個沒用處。
相信他的話，
你自己沒有證得，
你還是要搞生死輪迴，
你還是要搞三惡道。
佛法裡頭無比殊勝的
就是教我們要求證，
不是說佛講了就算數，
不是的，我們要把它證明。
所以你要了解事實真相，
凡所有相皆是虛妄。
為什麼叫你不可以執著？
它是虛妄的，它不是真實的。
所以佛法修行，
真正要入佛的境界，
頭一個你就要知道「我」是假的，
我相空，不可得。
我空之後，我所有的當然不可得，
你在這上面就不會分別執著了。
我們現在最難的，這個身是我，
我身體所需要的用具是我所擁有的，
這個放不下，這是最嚴重的錯誤。
所以清涼大師
跟我們講的兩句話很重要，
「欲達心源淨，須知我相空」，
括弧裡的註解是宗密大師註的。
第一句「欲達心源淨」，
你要想通達心的根源，
這是什麼？
這是你所迷的，
是你所迷，理不迷，
心源真的是清淨。
六祖說得很好，
他見性了第一句話說，
「何期自性，本自清淨」。
這句話六祖惠能大師證得了，
他為什麼證得？
他不迷了，他證得。
我們學習從哪裡學起？
「須知我相空」。
你必須知道我相，
「我」這個字怎麼講？
宗密大師的註解說「萬物自虛」，
我是一個自體，
一切萬物都沒有自體，
所以佛法講無我。
我也當主宰講，
一切萬物都沒有主宰，
為什麼？
因緣生法，
因緣生法哪有自體？
緣聚相就生，緣散相就滅。
這個話也很不好體會，
講到終極，
緣聚緣散講到終極
就是彌勒菩薩所說的。
一念迷，相就現前，就現相，
但是現的相時間太短暫，
立刻就沒有了。
第二個念頭又迷了，
但是第二個念頭
絕對不是第一個念頭，
這個要知道。
像我們看電影幻燈片的底片一樣，
前一張不是後一張，
前個念頭生滅立刻就完了，
第二個又有生滅出來。
這個生滅的現象，
佛經上比喻說「如露亦如電」，
像閃電一樣，一閃就沒有了，
我們是看到的相續相。
閃得多快？
彌勒菩薩告訴我們，
一千二百八十兆分之一秒，
就是一秒鐘它在那裡閃，
像閃電一樣閃，
閃多少次？
閃一千二百八十兆，
兆是萬億，
也就是一千二百八十萬億次。
萬法自虛。
我空，人空，人也空，眾生也空，
眾生就是萬法、萬物，
沒有一樣是有實體的。
「凡所有相，皆是虛妄」，
「一切有為法，如夢幻泡影」，
這個要知道，這是事實真相。
所以宇宙、萬法到底是有沒有？
佛告訴你，
不能說有，也不能說沒有。
為什麼不能說沒有？
它有相。
為什麼不能說有？
雖有相，相不可得。
所以才跟你講
非有非空，亦有亦空。
可是佛知道，
凡夫聽了這個話他就起分別，
亦有亦空，非有非空，
從這個名言上就起分別、就執著，
那又錯了，又迷了。
所以馬鳴菩薩才教人，
聽教、看經不可以執著言說相，
不可以執著名字相，
不可以起心動念去想它，叫心緣相，
你這樣一聽就開悟了，豁然大悟。
悟，沒有分別執著才會悟，
有分別執著悟不了，
分別執著把你的悟門堵死了。
你所聽到的是聽別人說的，
聽了一些常識、知識，
別人這麼說的，
佛這麼說的，
菩薩這麼說的，
自己沒見到。
自己什麼時候見到，
放下分別執著就見到。
阿羅漢不執著，見少分；
菩薩不分別，見多分；
佛不起心不動念，全見到了。
所以，
佛法裡頭有高等科學，
不是不合乎科學，
佛法樣樣都要你自己去求證，
那是真的；
你要沒有證得都不算數，
你還是去搞六道輪迴。
由此可知，放下是多麼重要。
為什麼放不下？
是因為我們知道的不夠徹底。
縱然知道徹底了，放下也不容易。
為什麼？
宗密是華嚴宗五祖，
他有句話說得很好，
他說真理雖然可以頓悟，
這就是講你是悟了，
妄情難以放下。
真的，習氣太重了，放不下。
那怎麼辦？
必須常常覺察，要常常去看，
看一切法本自不生。
要歷事鍊心，
這是《華嚴經》
末後善財童子給我們示現的，
就是在事相上經歷，
天天去磨，去磨練。
磨練是天天念念當中想到，
實在講提起《金剛經》
上一句話就很好，
「凡所有相，皆是虛妄」。
很喜歡的東西，
凡所有相皆是虛妄，心就平了，
因為喜歡是煩惱；
不合自己意思，瞋恚心生起來，
凡所有相皆是虛妄，瞋恚心擺平了。
用這個方法。
淨土宗用的方法更妙，
淨土宗不用凡所有相皆是虛妄，
它用什麼？
「南無阿彌陀佛」把它擺平了。
順境，阿彌陀佛，
逆境，阿彌陀佛，
善緣，阿彌陀佛，
惡緣，阿彌陀佛，
用這一句。
這個殊勝，這是什麼？
沒開悟能往生，生到極樂世界，
祖師講得好，
「但得見彌陀，何愁不開悟」。
你見到阿彌陀佛，
你還犯什麼愁，
還不開悟？
淨宗殊勝在此地。
凡所有相皆是虛妄能擺平，
擺不平的時候，
你還是出不了六道。
可是，這一句阿彌陀佛
能出六道輪迴，能出十法界，
用這個方法比什麼法子都妙，
所以十方諸佛讚歎。
天台宗的祖師，從智者大師，
沒有一個不是念佛往生。
《華嚴》也不例外，
《華嚴》到末後
十大願王導歸極樂。
這個法門無比殊勝。
所以大乘教裡面，
無論是宗門教下，
這個認知是相同的。
有是幻有，空是真空，
真空不礙幻有，
幻有也不礙真空。
所以《華嚴》給我們講到究竟，
理事無礙，事事無礙，
你覺就沒有障礙，迷就有障礙。
障礙都是從分別執著生的，
分別執著是妄心，不是真心。
你用妄心你就會有障礙，
就有生死，就有苦樂，就有輪迴；
用真心沒有。
這個問題我們在最近講《華嚴經》
常常講，常聽有好處。
常聽，我們阿賴耶識裡面落的
《華嚴》種子多了，
在日常生活當中能起現行，
就是可以能提得起觀照。
境界現前，
立刻會想到經上這麼說的，
幫助你在境界裡頭擺平。
慢慢你就能得定，
定到相當的程度，智慧就開了，
智慧開了就照見。
南無阿彌陀佛
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「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？你在迷，你有念，你就在作夢，念頭一斷，你就醒過來，夢就沒有了。所以佛告訴我們，迷的時候有現相，覺的時候現相就沒有了，這才是宇宙的真相。
