《大乘無量壽經解》，第二百八十九面第八行，「善談諸法秘要」… 淨土大經解演義（第二三六集）2010/12/29 香港佛陀教育協會 - 檔名：02-039-0236 主講人：淨空老法師
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百八十九面第八行，「善談諸法秘要」，從這裡看起：
乃第三十四善談法要願。」
下面是黃念老的註解，
「秘者，秘奧之義，
言法門之深奧也。
又秘密之義，
言法門隱密，不易示人也。」
我們先看這幾句，
祕不是祕密，
凡是祕密不可告人的
大概都不是好事。
所以佛法裡沒有祕密，它有深密，
太深了，理太深，不容易講清楚，
講都不容易了，何況聽？
所以它有深密的意思。
大乘經裡有《解深密經》，
所以確實它有深密，
這深密多半是講「自性」。
自性很不容易體會，
因為它不是物質現象，
不是精神現象，也不是自然現象，
所以現在所謂科學、哲學
都對它無可奈何，
都沒有辦法接觸到它的邊緣，
這個東西就深了。
所以諸佛如來對這樁事情，
常常講「唯證方知」，
你自己不親證，你沒有辦法知道。
多半比喻用飲水，
「如人飲水，冷暖自知」，
這杯水我們喝下去，
你問到底是涼還是熱？
很難講得清楚，
怎麼講你也不知道，
你自己喝一口就知道了；
你要不親自品嘗到，
你很難理解，都是一個籠統話。
在大乘教裡面，
宗門裡面說「向上一著」，
就指這個意思，這深密。
法門之深奧也，這個奧也是深的意思。又祕密，這個祕還是深密的意思，言法門隱密，這個隱就是自性。顯容易說、容易知道，科學跟哲學探討的，隱太難了，哲學探隱密，而科學完全是明顯的，它一定要觀察到，現在用精密的儀器。譬如觀察物質，物質到底是什麼，幾千年來都沒有辦法解答。現代量子力學家給我們解答，這是顯不是隱，隱他就沒有辦法了。自性是隱，阿賴耶就不是隱了，為什麼？阿賴耶是從動起來的，從波動現象發生的，波動現象就不是隱。所以科學家能觀察得到，在先進的科技，精密的儀器可以觀察到；那個隱密就沒有辦法，隱密觀察不到。所以我剛才所說的，物質現象、精神現象、自然現象都是顯，不是隱。但是能生能現的那是自性，自性就沒有辦法了，第六意識緣不到自性，無論是今天講太空物理，講量子力學，這微觀世界，統統緣不到自性，所以隱密、深密都說這個意思。也就是我們用的心都是妄心，不是真心，妄心永遠緣不到真，真的東西沒辦法。真的東西要用什麼來見到它？要用真心。真見到真，真能見到妄；妄見到妄，妄見不到真，這是事實，諸法實相。所以佛教給我們，放下起心動念、分別執著，真的就見到了，記住一句話，很重要的，真知道妄。所以你見性之後，十法界依正莊嚴你沒有一樣不知道。然後你就曉得，古來的這些大德他不重知識，他重開悟，悟了以後那個知是真知，一絲毫錯誤都沒有。我們用第六意識去認識它知的時候，有時候認錯了，這事常有，自以為是，這常有。可是見性的人那是真知，那決定沒有錯誤，他說出來我們不以為然，他講的是真的；我們不以為然的話，我們看錯了。
真實智慧，本經講三種真實，真實之際那就是自性，這是深密；真實智慧、真實利益，這三樣都深密，不是隱密就是深密。我們可以說自性，真實之際是隱密，真實智慧、真實利益是深密，那的確是有深度，淺識之人沒有辦法。這樣我們才真正明白為什麼古人一定要開悟，不開悟不算成就。念再多的書，連儒家也是這個態度，學得再多、念得再多叫記問之學，你讀得多、看得多，你記得，你記性好，你能夠記得，所以「記問之學，不足以為人師也」，這句話意思、意味深長。要是以這個標準來看老師，這世界上有幾個老師？太難了，大概一個都找不到。我們現在能記得一點東西，還都是記問，學的時間長了，講的遍數多了，自自然然好像都記住了，沒有用心去記，自然記住了，還是個記問之學，不是開悟的。像惠能大師那就是好榜樣，那就是開悟，那不是記問之學。你拿著佛經去請教他，你念給他聽，他給你講得頭頭是道，他知道你的障礙在哪裡，他有善巧方便把你的障礙解開，讓你也悟入。人家有這本事，但是得你自己有條件；如果你自己障礙重重，那一點辦法都沒有。你跟這些人接觸，自己差不多快要到開悟的邊緣了，就差那麼一著，沒有辦法悟入，他就很容易幫助你。你沒有這樣的程度，你去見他也枉然，他也是教一點普通給你，跟你結個法緣罷了。所以惠能大師一生幫助人開悟的，只有四十三個人，你說他一生，親近他的人有多少？真正開悟四十三個，這就不得了，在中國歷史上空前絕後。能大師之前，任何人教人能有二、三個開悟的就不錯了，惠能大師之後也都看不到了，只有這麼一次，曇花一現，四十三個大徹大悟。
淨宗殊勝，淨宗在惠能大師之前，東晉時代，鳩摩羅什大師那個時代，同時代慧遠大師在廬山建東林念佛堂，志同道合的同志一百二十三個人，個個往生，你說多殊勝。現在我們知道往生是什麼狀況，四十八願所講的這往生的，往生的人比開悟還要殊勝，這就太難得了。雖然他沒有開悟，他的智慧、神通、道力、作用，跟明心見性的人沒有兩樣。這個要記住，這是阿彌陀佛四十八願的加持，你才得到的，可是你得往生到極樂世界才能得到。你去不了，這四十八願你怎麼念也加持不上，也沒法子。一定要下定決心，知道這樣的好處，真是無比稀有，比這一生當中明心見性還高，比大開圓解、比哪一個法門都殊勝，用什麼方法？就這一句佛號。你一定要曉得，一句佛號就是戒定慧三學，一句佛號就是菩薩六波羅蜜，一句佛號就是普賢菩薩十大願王，你才真正把這句佛號搞明白、搞清楚了。這一句名號，就是遍法界虛空界十方三世一切諸佛所說經教的總結，你說這還得了嗎？你說這一句佛號，在這一生當中能不能念到大徹大悟、明心見性？能。為什麼？他要能夠把起心動念、分別執著給念掉了，他就大徹大悟了。大徹大悟是什麼境界？法身菩薩。跟修華嚴三昧的成就不但是等同，而且是超越，你們想想，超越在哪裡？超越在阿彌陀佛的加持。沒有阿彌陀佛本願加持，他跟法身菩薩平等；得到彌陀四十八願加持，超過他了，這法不是小法。我們今天能體會到這個意思，能認識到這個境界就相當不簡單。我們怎麼體會的？你們想想，還是阿彌陀佛本願威神加持。他要不加持，我們怎麼會知道？這我們怎麼能說得出來？這不是我們證得的。
所以宗門、教下、顯教、密教，一句阿彌陀佛全包括了，統攝了，你不念佛念什麼？甚至於給你說一切經教都不要了，就這一句阿彌陀佛，為什麼？全包括在其中，妙不可言。這一句名號念好了，什麼災難都消掉了，個人的災難是煩惱、是習氣、是病苦，全消掉。共業的災難，現在地球許許多多災變，這是共業的災難，一個人念佛，共業的災難也能消除，不可思議。念佛的人愈多，他要懂得念佛，他曉得念佛的意思，真念佛不是假的。不是人家念佛就跟著別人念，什麼意思不知道，那個力量很小，不是沒有力量，很小，為什麼？跟心不相應。所以念佛，你看那個念字上面是今，下面是心，現前心裡有阿彌陀佛，要這樣念法才行。有口無心沒用處，古人講「喊破喉嚨也枉然」，也不是說完全沒用處，只要你肯念一聲，有口無心肯念一聲，阿賴耶裡頭也落一個種子。不過在這一生不起作用，到來生後世給你做淨宗念佛往生的種子，你有種子了。所以這是講隱密、深密，這個阿彌陀佛是深密、隱密統統有，從性上講是隱密，從相上講是深密，相、用都是深密。不易示人，連諸佛菩薩都不容易。諸佛菩薩給我們講這部《無量壽經》，算是講透了，只能講到這個境界，再向上一著那是你自己的事情，你自己得進去。好像帶路帶到門口，告訴你：門在那裡，你進去吧！你自己要進去才行，不進去你永遠不能證得。
「秘要」兩個字連起來，「秘要者，如《法華文句五》曰」，《法華文句》有十卷，智者大師作的。「四十餘年，蘊在佛心，他無知者，為秘。一乘直道，總攝萬途，故云要也。」這幾句話是讚歎《法華經》的，《法華經》是大乘的祕要，「善談諸法祕要」，就是佛為大家講這一部《法華經》。我們知道在大乘教裡，祖師大德告訴我們，釋迦牟尼佛在這個世間示現成道，他做給我們看的。我常常講他是做給知識分子看的，為什麼？這個世間眾生最難度的就是知識分子，他有成見，他有他的想法，所以很麻煩。上智跟下愚都好度，上智一聞千悟，那人很少，像惠能大師那個人不多，太少了，好度。你看五祖度他，真是不費力，二、三個小時問題就解決了。在黃梅八個月叫他到廚房舂米那是什麼？修福。不能沒有福報，沒有福報，你將來講經說法沒有人聽，所以福慧雙修。他在黃梅八個月，八個月修福；修慧就是半夜三更的時候，給他說法，我想頂多兩個鐘點。五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟，開悟了後頭就不要講了，他全通了，全明白了，這是上上根人。
中等人佔的數量最多，大概總是百分之九十幾，這就我們今天講的知識分子，佔絕大多數，最難度了，四十九年是為這些人，慈悲到極處。下下根人他是無知無識，老實，你教他念一句阿彌陀佛，他就念到底，一生都不會改變。念上個三年、五年他真成功，預知時至，自在往生，他也不生病，站著走、坐著走，這是什麼？這下下根人。從前李老師說那個愚，愚不可及。李老師給我講，他一生想學下愚學不像，學了幾十年都學不像，可見得那個不容易。我們一般講那種人雖然沒有知識，沒有念書，不認識字，善根深厚，善根深厚表現在哪裡？表現在老實、聽話、真幹，他表現在這裡。知識分子真不如他，他能夠修行證果，知識分子很困難。所以釋迦牟尼佛應化在這個世間，主要度的對象就是知識分子，好學！他十九歲就出去參學，印度所有的宗教、所有的學派他全都參訪過了。那個時候古印度的參學，我相信跟我們中國差不多，學人到他那個地方要為老師服其勞。換句話說，要到老師教學的場所，或者到老師的家庭做義工，做上個十天、半個月，或者是三個月、半年，在那裡學他的東西。學會了走了，到另外一家，他幹了十二年。我們知道，時間有短有長，難一點的，時間長一點；簡單一點的，容易學的時間短一點。十二年把印度當時所有的學派，專家學者統統訪問到。
三十歲給我們再做一次示現，
學了怎麼樣？
學了問題解決不了！
古印度他們的修行崇尚禪定，
比中國厲害，所以真是全球之冠。
為什麼？
禪定能夠突破空間維次，
讓六根的功能大幅度的增長。
我們看不見的，他能看見，
我們聽不見的，他能聽見，
五種神通具足，
有這個能力不需要用科學儀器。
在一滴水裡面能看到細菌，所以
「佛觀一滴水，八萬四千蟲」，
真的不是假的。
我也看到了，
我是藉顯微鏡看到的，
不是肉眼看到的。
去年我治牙齒，牙周病，
原先我們都不知道，
牙齒跟牙齦當中的縫裡頭，
我們看好像有點髒東西黑黑的，
那就是牙周病，
很嚴重，我們自己不知道。
醫生用一根針，
去把那個黑的東西
挑一點點在針尖上，
針尖放在顯微鏡裡面，
把顯微鏡接到電視機，
讓我們在電視畫面看，
全是小蟲，就跟那個小蛆一樣，
遍滿了，都在那裡動。
醫生告訴我：你看看多嚴重！
我真的嚇到了，我沒想到這麼厲害。
他說：你這個牙周病，
應當十年前就要來治，
你已經耽誤十年，
還好你講經，要不然早就受不了，
太嚴重了。
我就問他：你放大多少倍？
他告訴我：三千六百倍。
就那個針尖上一點點，
放大在電視整個畫面上，
你看就像小蛆一樣，
在裡頭爬、在裡頭動。
所以你看
活了八十多歲，不會刷牙齒，
所以他才告訴我刷牙齒，他說
牙齒不必刷，牙齦也不必刷，
要刷什麼？
就是刷那溝裡頭的，
不要讓溝裡頭有一點點髒東西。
你看到一點點髒東西的，那細菌，
很多很多細菌累積在那裡，
你才能看到；
幾十個細菌、幾百個細菌，
你看不到。
所以告訴我們，牙齒要刷牙，
牙刷的毛太硬了也不行，
太軟了也不好，
要很適中的，軟一點適中。
牙膏什麼並不重要，
那是沒什麼多大關係，
最重要的就是要水把它洗乾淨，
不能有一點髒東西。
而且告訴我們刷牙什麼時候刷？
只要吃過東西，吃完東西之後三分鐘，你就要去刷牙，把牙齒清理乾淨這健康，我們統統疏忽掉了。
平常刷牙什麼？
早晨刷一次，晚上睡覺之前刷一次，又不會刷不知道刷哪裡，這是活到八十歲都不懂得刷牙齒。
你說當年修行人，實在講 大概
有證得二果、三果就能看到，
天眼他就能看到這些細菌。
三果阿那含就有神足通，
他就能變化，能分身，
一身能夠分很多身，有這種能力。
現在科學做不到，
所以科學要跟古印度這些人比，
那真是差得很遠，
他離開儀器什麼都不行。
人家不需要儀器，完全用禪定，
四禪八定，學佛開頭就要學這個。
四禪八定不是釋迦牟尼佛教的，
古老印度婆羅門傳下來的，
婆羅門教比佛教至少要早一萬年。
我跟他們接觸，現在一般叫興都教，
就是婆羅門教一個支派，後裔。
但是現在修禪定得禪定也少了，
為什麼？
心亂，雜念太多，把禪定破壞掉，
坐禪而定不下來，心定不下來。
所以總而言之，真正用功夫，
無論是顯、是密、宗門、教下統統要放下，這才是真正的病根，你把病的本源找到，源頭找到了，要放下。
心要清淨，心要平等，只要心達到清淨平等就覺悟，就會開悟。
得定，時空維次就突破，
阿羅漢對六道清楚，上面能看到二十八層天，下面能看到阿鼻地獄，這不是人說的，他自己親自看到的，真看到的不是假的。
修定在同等功夫，
這定功的功夫，
他們見到同等的境界，
出定之後大家說都一樣，
這不是假的。
你看的跟我看是一樣，
我看跟他看的是一樣，
這哪裡假得了？
真的。
你真正把它看清楚、看明白，
你就會記住兩句話，
「殺人償命，欠債還錢」，決定逃不過。你跟人是有了冤、有了結、有了債務，生生世世都要酬償的。
我們就要想一想，
我們過去無量劫，
不是這一生，無量劫當中，
跟多少人結這些怨，
在財物上的糾紛，
你說這種事情多少？
悟了之後就明白了，
怎麼償還？
如何還人家命？
如何還人家債？
給諸位一句話，有辦法，
一句阿彌陀佛全還了。
只要你把這句阿彌陀佛念好，命債也還了，錢債也還了；
這一句話沒念好，只要你不能往生你還是要還，你在六道裡頭你肯定要去還，要還命、要還債。
到極樂世界就不要還了，
那些冤親債主他也歡喜，為什麼？
你成佛了，那個佛跟我有關係，跟我有緣，他一定得度，這個關係攀上了。
過去的緣，有善緣、有惡緣，現在一念佛變成法緣，把無始劫來的善緣、惡緣，統統變成法緣。
所有一切經教都有這個功能，但是那個力量最大的是這一句佛號，什麼樣的經法都比不上這一句名號。
非常可惜，這句名號沒有人認識，所以叫「難信之法」。難信易行，真正學習起來是一點都不難，真難信，這是一點都不假。
我們對這個搞了真正相信，死心塌地，學佛五十年之後，才真相信，哪有那麼容易？
讀經、聽經、教學，五十年之後才真搞清楚、真搞明白，死心塌地，這不是難信之法嗎？
想想自己不是中上根，中上根不應該這麼長的時間，十幾、二十年應該就是死心塌地了，所以我們這根自己曉得屬於中下。
好在佛菩薩慈悲，把我們壽命給延長了，所以有足夠的時間，這是要感佛恩。
如果沒有這麼長的壽命，你怎麼辦？
我是特別感恩，因為我自己知道，
我自己的壽命很短，四十五歲，
那一年害一場病就應該走的。
出家也不行，
我還有兩個朋友跟我同年，
命運相同，都過不了四十五歲，
我們三個人「心裡有數」。
我學經教講經，那個時候還沒有完全修淨土，對經教很有興趣天天講經，另外兩個朋友學密。
四十五歲那一年，三月第一個走了，法融法師；五月第二個走了，明演法師，好朋友。
七月我就生病了，得了一場重感冒，很嚴重，我心裡想這不是病，這是命該死了。
所以我也不看醫生，也不吃藥，醫生只能夠醫病不能醫命，我就念佛求生淨土，念一個月佛，一個月過後病好了。
所以那一次病好之後這個身命，就是章嘉大師教給我的，你的一生佛菩薩替你安排，叫我一心向道，什麼都不要去想，為什麼？
你一生佛菩薩替你安排。
如果你要想，我就知道了，如果我要想怎樣，佛菩薩就不替我安排了，樣樣自己安排好累，還是讓佛菩薩辛苦一點，我自在一點好了。
所以我這一生有時間就是讀經、講經，這壽命是佛菩薩給的。
沒想到還遇到一個證人，
這個證人是密宗的甘珠活佛，
甘珠爾瓦呼圖克圖這是他的全名，
中文翻譯的，是藏傳的一位大德。
他也是章嘉大師的學生，
大概大我二十歲。
有一次偶爾的機會我們碰到了，
他告訴我：
淨空法師，你過來，我們聊聊。
他告訴我，他說：
我們在背後都常常在談你。
我說：談什麼？
他說：
你人很聰明，
可惜沒有福報又短命。
我說：
這個話在我面前談可以，
不必在背後，我知道，我很清楚，
我一點都不忌諱。
這活佛告訴我，他說
「你這些年來講經弘法功德很大。」
那個時候差不多講經十幾年了。
他說「你的命全改了。」
我說：怎麼改的？
他說
「你將來的福報很大很大，
壽命很長很長。」
他告訴我的，
他說這真的完全變了，
完全變掉了，這他給我作證。
很可惜到第二年他就走了，
他走的時候告訴大家：
他不轉世了，他不再來了，
這個世界太苦，他不來了。
這是一個密宗很好的上師，不騙人。
章嘉大師是老師，在老師面前總是嚴肅一點，我跟他，我都看他是我的學長，老學長。所以我們見面在一塊談話、學習，時間就比較多，常常聚會在一起，他給我作證。
學佛沒有別的，最重要的依教修行。
我雖然是個知識分子，
從小受過家教，
母親的教養影響很大，
所以還算是老實聽話。
老師教我的我都照做，
只要我接受了，我一定會做到。
老師教我學釋迦牟尼佛，
我就真的走釋迦牟尼佛這個道路，
他要我出家我就出家。
我懂得真正弘法利生的人太少了，那我們真發心，做出犧牲奉獻，這個犧牲奉獻是真正持戒、真能吃苦，就兩樁事情，「以戒為師，以苦為師」，不能吃苦不行。
這裡頭最重要布施、忍辱，布施是放下，什麼都放下，什麼都要忍，你不忍這個路你決定走不通，障礙太多太多！
你們大家都看到，
我學佛六十年，講經五十三年，
現在還有這麼大的障礙，
還有這麼多的折磨，
你就曉得佛講的是真話不是假話。
我們今天在這個世間弘法利生，比過去那一輩，像李老師、章嘉大師這一輩，再上去那更不必說了，我們比他們艱難太多了，十倍不止。在那個時代，這些大德們給人講經說法，不管人肯不肯做，但是還都聽，還都點頭。現在不聽，搖頭，你怎麼辦？不接受反而是惡意的批評你，都得要受。
我們曉得為什麼會有這種現象？
人沒有接觸到聖賢教誨，愈迷愈深，造業是愈造愈嚴重，他不會回頭，果報決定逃避不了。他也不相信因果，他敢做，不相信因果，不孝父母，不敬聖賢，現在是這個時代。
上一代的雖然不孝不敬，
表面上還有一點意思，
現在連表面都沒有了。
所以災難現前了，
就是空前的災難，
你能說災難沒有嗎？
我們真正稍稍契入大乘的人，心裡明白災難怎麼來的？不善業所感得的。極樂世界怎麼來的？上上善業所感的。享福、受罪全是自作自受，你能怪人嗎？
所以人不可以怨天尤人，
怨天尤人是很重大的罪過。古人教給我們「行有不得，反求諸己」，肯定都是自己造的，這一定要懂得。
佛菩薩示現
在這個世間也得吃盡苦頭，
那是為什麼？
叫代眾生苦。
什麼叫代眾生苦？
表演給眾生看。
釋迦牟尼佛能吃的苦，
我們不能吃嗎？
祖師大德一生吃的那麼多苦，我們也應該要吃，心就平了，這才能有成就。
再大的苦難，如果心裡有怨恨、有不平，那就完了，你就被淘汰掉；無論什麼樣的苦難，心裡若無其事，保持清淨平等，你提升了，這個災難對你叫增上緣，對你是幫助，幫助你提升。
你看看，提升是福，下降是罪，全是自己那一念之間，你能怪人嗎？
一念明白就上升，一念糊塗就往下降，就這麼回事情。
所以佛教導我們要念念覺，那一句佛號就是覺，「阿彌陀佛」這句佛號，翻成中國能翻不是不能翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛是覺，用中國話是無量覺。覺而不迷，念念都覺，那還得了嗎？那就是佛！沒有一念是迷惑的。
這個一念就是彌勒菩薩所說的一念，
念念覺。這是什麼人？
《華嚴經》上講的，
四十一位法身大士
他是念念覺，沒有一念不覺。
我們現在做不到，我們念念是迷，偶爾也覺一下，但是覺的念頭少，迷的念頭多，這功夫不得力；如果覺的念頭多，迷的念頭少，你就感覺得功夫得力了。
功夫得力是不會被外面境界干擾，這樣的功夫用在念佛法門，決定得生淨土，往生有把握了。
我們回頭再看《法華經》上這句話，
智者大師說的，「四十餘年」，
釋迦牟尼佛當年在世，
講經教學四十九年，
最後的八年講《法華經》。
四十九年，這四十餘年就是四十一年，佛放在心上沒說，為什麼沒說？
人不能接受，學生沒到這個程度。
所以世尊開悟的時候，二七日中，也有經典說三七，這個我們不必去考證，沒有這個必要，凡所有相皆是虛妄，
講《華嚴經》，
《華嚴經》是在定中講的，
我們一般人看佛在菩提樹下打坐，
在入定，
不知道他老人家在講《華嚴經》。
《華嚴經》講的是什麼？
就是他開悟所證的境界，
全部說出來。
所以我常常提醒同學們，六祖惠能大師開悟講二十個字，那二十個字就是釋迦牟尼佛講的《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》濃縮就是那二十個字，能大師二十個字展開就是一部《大方廣佛華嚴》，不增不減。
世尊細說，沒人懂，能夠參加華嚴法會的人都是法身菩薩，不是法身菩薩你入不了他的境界。
也就是說個個都是大徹大悟，像惠能那樣的話他能參加，他有資格參加華嚴法會，別人看不到。
佛看看這個世間芸芸眾生，迷惑顛倒，不知道來請法。
這裡頭我們要知道，他是以佛的身分出現在世間，佛是老師，師道「只問來學，未聞往教」，所以對老師要尊重。
沒有尊重老師的心，老師再高明、再慈悲，沒法子教，所以沒有人請法。
沒人請法呢？
佛就準備入般涅槃，就滅度走了。
這個時候幸虧四禪天裡面五不還天人他們看到，他們在天上看到釋迦牟尼佛在地球上示現成道，如果沒有人請法，佛就走了。
在這個時候他們下來，淨居天人就是五不還天，淨居天人他們下來變一個像人的樣子，我們凡人的樣子，向釋迦牟尼佛頂禮，求佛住世，求佛講經說法，就是十大願王裡面「請轉法輪、請佛住世」，釋迦牟尼佛接受了。
接受，他們走了，釋迦牟尼佛出定，起來了，走到鹿野苑看到五個人，這五個人原本都是來照顧他的、侍候他的。他就先給這五個人說法，五個人都現出家相，就是僧團在鹿野苑最初建立，一個老師，五個學生。第一次說法，憍陳如證阿羅漢，真正證果的一個，很了不起；其他四個證初果、二果不等，僧團出現在世間。最初講阿含十二年，十二年等於辦小學，多半講世間法，講人天法，你怎麼樣做人能保住人身，來生不會墮三惡道，給你講這個。如果覺得人間不好，天比人好，你還想生天，給你講生天的法，這人天小法。還有高明的，生天還不滿意，因為大家都修四禪八定，都知道有六道輪迴，聽說佛講六道之外還有更好的世界，就想超越六道輪迴，那就是阿羅漢，這叫小乘十二年。十二年這個根基打下來之後，再提升講方等，方等是大乘的開始，大乘教的預備班八年。然後真正給你講佛法的核心，是佛真的想說的般若，般若講二十二年。四十九年教學，般若二十二年，你就曉得，佛在世間教學是以智慧為中心，般若是智慧。佛法是什麼？佛法是般若、是智慧，前面都是奠定基礎。二十二年般若講完之後，最後講《法華》，《法華》是什麼？《法華》就是《華嚴》，到這個時候大家能接受了，有這個智慧，有這個根柢，有德行、有智慧能接受了，給大家講《法華經》。所以《法華》跟《華嚴》是同樣一個境界，那就好像辦研究班一樣，般若是大學，《法華》是研究班。這就是「四十餘年，蘊在佛心」。《華嚴》是證得和盤托出，但是沒有人能接受，所以要先培養基礎，智慧開了之後才能夠接受《華嚴》。
「他無知者」，沒人知道，佛教學他的用心、他那個設計沒人曉得，反正跟他學就是了。到法華會上才完全了解，佛真實的慈悲顯示出來了，這些弟子們對佛知道感恩，所以說成佛的《法華》。佛終極的目標是希望大家統統能成佛，他說到究竟，一闡提也有佛性。《法華》之前佛沒有說過這個話，說一闡提沒有善根，他不能成佛，這是佛從前講的；法華會上就不一樣，《法華》講真的，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛。我們這四十八願，跟這一句話完全相應，五逆十惡這樣的惡人，臨命終時一念十念也能往生，憑什麼？《法華經》上說的，一闡提有佛性，一闡提也能成佛。說明佛法是個平等法，真平等，菩薩證得平等，我們的平等心現前才是菩薩。你還有厚薄、還有彼此、還有善惡、還有親疏，這不是菩薩，你的情執還沒斷。真平等，認清遍法界虛空界一切眾生都是我的親人、都是父母、都是老師、都是佛菩薩，平等的禮敬、平等的稱讚、平等的供養。這是大乘佛法，沒有一點私心；有一點私心是凡夫，迷而不覺。所以這講祕，他無知者，講祕。
「一乘直道，總攝萬途，故云要也」，一乘是一佛乘，二乘是大乘跟小乘，大乘是菩薩，小乘是聲聞、緣覺，一乘，一乘就是成佛，叫一佛乘。《法華》是一乘，《華嚴》是一乘，這是隋唐時代這些祖師大德們公認的，世尊一生所說的一切經，一佛乘直接叫你在一生成就，證得無上正等正覺，就這兩部經，《華嚴》跟《法華》，這叫要。總攝萬途，是叫你大徹大悟。明心見性；在教下，像《華嚴經》跟《法華經》，是叫你大開圓解。大開圓解跟大徹大悟是一個境界，用的方法不一樣，禪完全用參究，教一定要記住《起信論》裡面所說的，馬鳴菩薩講的，你要用什麼樣的心態去研究教，你才能夠大開圓解？《起信論》上說「離名字相，離言說相，離心緣相」，你就能到達這個境界。聽經不執著言說相，言語講得深淺、廣狹都沒有關係，你要聽言語裡面的義理，得聽這個東西，會聽！你看佛經不能執著文字，不能執著名詞術語，因為這是假的，這不是真的，這緣生之法。要看它什麼？看文字裡頭的義理，那個義理字字句句無窮無盡。那是什麼？自性，從這個方法來見性，就這麼回事情。聽經從言說裡見性，讀誦從文字裡見性，這厲害！古人說會聽的聽弦外之音，這在演奏，彈琴的時候你要聽弦外之音。你不能執著它的言語文字，你要懂得言語文字之外有東西，你要真看到、真聽到就開悟了。第三個要離心緣相，心緣相不能自己想著這什麼意思，這是很可怕的。以為我聽懂了，我聽這個意思、那個意思，全是假的，為什麼？過幾年的時候，又不是這個意思。這就講我們自己，就是第六意識去理解這些經文，全都錯了，凡夫知見，不是佛知佛見。
開經偈裡面講「願解如來真實義」，
如來是什麼？
如來是自性。
我們自己以為去解的時候，這不行，這不是真實義，所以你說這個多難。
你看佛在世把學生培養，
你說多少年？
四十一年，培養四十一年才達到這個境界。十二年的阿含基礎教育，八年的方等是提升，二十二年的般若，般若智慧是正說，最後這八年《法華》把你引導到佛境界，不是菩薩，是佛境界，個個成佛，這個事是真難。所以古大德講叫難行道，因為八萬四千法門都是走這個道。阿彌陀佛慈悲，曉得這個道我們走不通。
這個道要什麼人講？
上中下三根的上根，中根沒分，上根人。上根用這個方法，到法華會的時候，上根提升到上上根，他才能大開圓解，才能明心見性。不是上根人不行，都被淘汰掉，那下根就更不必說了。我們現在都是下根的根機，所以彌陀特別慈悲，給我們開這個法門，叫門餘大道，八萬四千門外的一個成佛之道。效果跟他們是一樣的，但是方法比他們簡單，不必通過像阿含、方等、般若，不必通過這個，就一句佛號就能夠圓滿，這還得了嗎？所以一切諸佛讚歎。阿彌陀佛這個方法太巧妙了，不需要具備上上根機，只要具備老實、聽話、真幹就行了，這個下下根人都能做到。成就不但不比他們差，實際上還比他們高，這妙妙在此地，不是跟常途同等，超過它了，這就太厲害了。所以你就曉得，《法華經》上講是通途的，念佛比這個祕要還要祕要，超過它一等。
「又《法華嘉祥疏九》」，這九是第九卷，《疏》一共是十卷，第九卷，「曰：言約理周」，約是簡要，古書裡寫個約，意思就是現在講的簡單扼要；理周，周是具足，一絲毫欠缺都沒有，這叫「要」。所以這要，是講言約理周。「昔來隱而不傳，目之為秘」，時節因緣沒到不說，這叫祕。觀察學生程度不夠，再慢慢培養他、提升他，有這個程度了，到時候再說。這是嘉祥師解釋祕要兩個字，講得也非常之好。「《法華經法師品》曰」，這是佛在經上說的，「此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授與人」。這就是《法華經》，它是研究所的課程，沒有二十二年的般若，這個經對他講沒用處，他得不到受用。跟他講，就像現在一樣，我們聽一遍得到一點佛學常識，不能證果。《法華經》是幫助你證果的，般若是叫你徹底放下。二十二年般若講的是什麼？現在《大藏經》裡最大的一部經，就是《大般若經》六百卷，你再找不到這樣一個大部頭的。六百卷《大般若》說些什麼？我常常重視這簡單扼要，一句話告訴我，就是釋迦牟尼佛二十二年般若教什麼？實在上講就十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。就說這個理、說這個事，說了二十二年，真的！你真能夠一切都放下了，就相信了，然後給你講《法華經》，就像吃冰淇淋一樣，你會很容易接受，就能契入佛境界了。
那個境界是什麼？諸佛如來的實報莊嚴土，就是《無量壽經》上所說的西方極樂世界，給你講的是依正莊嚴。徹悟之後他們的心態，他們的一般生活狀況，都在戒定慧中，種種示現全是化他，他自己已經圓滿了。像釋迦牟尼佛一樣，到這個世間來做此示現，示現八相成道，示現種種苦行，那個意思就是教我們放下，表演給我們看。我們人在世間求的是什麼？人間的富貴。他得到了，他是王子，他要不出家他做國王，所謂是「富有四海，貴為天子」，這人間到了極品，頂端了，他不要。他過的那個生活，是我們人間看的是最卑賤的生活，去托缽討飯，而且不是短時間，一輩子，乞食一輩子。晚上住在樹下，樹下一宿，日中一食一天吃一餐，其樂無窮，法喜充滿，常生歡喜心。這叫幸福美滿的人生，方東美先生所說的「人生最高的享受」。遍法界虛空界理事、性相、因果清清楚楚、明明瞭瞭，他怎麼不樂！六道眾生是一塌糊塗，完全不知道，造業受報，縱然生到色界天、無色界天還是迷而不覺，所以叫凡夫。四聖法界覺而不迷，那個覺沒有圓滿，只覺了一半，還有一半不覺，沒見性，見性才是真正圓滿的大覺。實報土裡面的眾生，統統是見性的菩薩，不是見性的菩薩沒有住實報土的。
可是極樂世界很特別，同居土往生，同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩。這句話不得了！這句話真正明白的時候，他徹底放下了，他會老實念佛。阿惟越致菩薩，要像釋迦牟尼佛四十九年所教的經，那是到《法華經》畢業了，通過四十九年的學習畢業了，證得法身。在這個法門一句佛號要多久？你看我們在實際上去看，你看《淨土聖賢錄》，你看《往生傳》，絕大多數，我看差不多超過三分之二，三年、五年他就證得了。釋迦牟尼佛帶著你的時候，還得四十九年才證得；這個法門不要人帶，自己三、五年就證得了。你們想想，這是什麼法門？然後你才能體會到，為什麼諸佛如來讚歎阿彌陀佛說，「佛中之王，光中極尊」，這兩句話是釋迦牟尼佛代表一切諸佛說出來的。難，最難難在什麼地方？擺在我們面前不認識。修淨土的人多少？這個搞清楚、搞明白的有幾個？真搞清楚、搞明白，死心塌地，三年五載作佛去，那怎麼會一樣！你對這世間還有什麼留戀？哪有這種道理。真正徹悟之後取得淨土，取得淨土，給諸位說，你想什麼時候往生就什麼時候往生，沒障礙。
在這個世間多住幾年，都是為什麼？為苦難眾生，為幫助他們。這是什麼？有緣人，你跟眾生有緣，你有這個境界你不能趕快走，你還得提攜、提攜這些有緣眾生。如果沒有緣，沒有緣立刻就走了。什麼叫有緣？還有人真聽你的話，真相信你，真能依教奉行，這就是有緣。「佛氏門中，不捨一人」，有一個有緣人你都得照顧他，怎麼照顧？把這個事理因果講清楚、講明白，這叫照顧，不是別的照顧。你能講清楚、講明白，先度了自己，這真的不是假的，自己得的利益七分，別人得利益三分。這樣我們就能夠體會到，歷代淨宗這些祖師大德們，他們給我們表現的做淨宗學人的榜樣，做大乘佛法的楷模、模範，這是道道地地、穩穩當當一生成佛的方法。別的法門雖然好，我剛才給諸位報告過，釋迦牟尼佛四十九年一步一步的教學，才達到頂峰。就好像帶一個小孩一樣，從幼兒園、小學、初中、高中、大學、研究所，才拿到博士學位，很辛苦，釋迦牟尼佛四十九年帶人，是這麼個帶法的。淨宗大大不相同，所以它是個特別法門。諸法祕要！所以這是程度不夠的不契這個機，你就不能給他談這個法門。
「又密宗，稱秘密宗」，這個祕密一定要講清楚，不要以為它真有什麼祕密，不是的，深密，是深密的意思，也有隱密，但是深密的意思多。「因密法者，正是諸佛秘要之藏，不輕示人者也」。他不是法器，他絕不傳法，結緣那個可以，我跟章嘉大師頭一天見面，那是教我一些方法。我真正行皈依禮，這在他老人家面前皈依的時候好像是一年半，我跟他一年半才要求皈依。皈依傳給我一個咒，叫結緣的，觀世音菩薩六字大明咒，它是用藏文發音的，「唵嘛呢叭咪吽」，六字大明咒。我要問，這六個字什麼意思？因為它三密相應，口念咒、手結印、心裡要觀想，那你不知道意思你怎麼觀想法？就問他這六個字什麼意思？他就跟我解釋，唵是身體；嘛呢是蓮花，你看我們經典常常翻成摩尼，嘛呢是蓮花；叭咪是保持；後面的吽是意，就是心，心意。這是他們的文法，身，蓮花，保持，意。我們中國的文法，是保持身心像蓮花一樣，是這個意思。蓮花出污泥而不染，蓮花的根長在泥裡面，泥土代表六道；莖在水中間，那個水代表四聖法界；花開在水面上，水面上是一真法界，表這個意思。叫我念，常常想，就是說保持自己的身心常常像蓮花一樣，染淨都不染。泥土是六道，水是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，花開在上面就超越十法界，染淨都要放下。我看現在念這個六字大明咒的人很多，特別是藏傳的轉經輪，他都念這一句，那個經輪上也是刻的是藏文寫的，懂得意思的人不多。就跟我們漢傳的這個，念阿彌陀佛的人很多，真正對阿彌陀佛這個名號的意義懂得的人不多，他要不深入《無量壽經》他不懂，他不會懂得。那個咒語意思好極了，所以你真正要懂得的話，懂得它的義理，你就曉得這裡頭真是其味無窮，有很深很深的哲理。也是高度的科學，科學就是講簡要、講祕要。
「今極樂菩薩」，這是講極樂世界的菩薩，「善談諸法秘要」，這個祕要用現代的話來說，就是頂尖的哲學、頂尖的科學，甚深祕要。所以學哲學、學科學的人，應當到極樂世界去找阿彌陀佛，你才能達到究竟圓滿；你要不到極樂世界去，永遠不能夠做到圓滿，這是真的不是假的。「乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要」，顯是顯教的，密是密教的，我們講密宗，那就把一切諸佛所說的經典全部包括在其中。我們必須要知道，任何一部經都有它的祕要，祕要是什麼？通達自性。如果這個經有祕要，那個經沒有，那個經就不平等。佛在《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」，你就曉得這個法門廣大，不只說是佛的法門，世出世間所有一切法門。連小朋友念的《三字經》、《弟子規》，你說有沒有祕要？有。甚至於說現在幼稚園小朋友念的課本，小狗叫、小貓跳，有沒有祕要？有。任何一切法，穿衣吃飯都有祕要。如果沒有祕要，香積國香積如來為什麼他不講經說法？他度化眾生請大家吃飯，人家一吃就開悟，就明心見性，可見得吃飯有祕要。樣樣都有，為什麼？它通自性。一切法不離自性，一切法心現識變，那個心就是自性，自性所現，唯識所變，識是分別執著，性是祕要。你說哪一法沒有性？眾生都有佛性，那些礦物、植物都有法性，那性是祕要。祕要一得到，全通了，沒有一法不通。你看宗門有棒喝，真有棒喝下開悟的，那個棒子一打他開悟，他明心見性了。打要懂得時候，一打就開悟，時節因緣沒到打死了他也不開悟。你就知道打棒的人不是凡人，凡人不會打，凡人把人打死了都不開悟。那是個開悟的人，他知道你開悟在什麼地方，那個關節沒通，用這種方法一棒把他打醒，他就覺悟。門道太多了，沒有一定的方法，大叫一聲也把人叫開悟了，那叫棒喝！所以佛法教學法善巧方便太多太多，不勝枚舉。這是祕要兩個字就講到此地。
下面講，「行道，經行也。行道誦經，乃天台常行之三昧，乃於行道時誦經也。」行道兩個字，這是天台宗的術語，第一，你先要把經念熟，念到能背誦。天台家的規矩，有三樣東西一定要背，所以學天台很不容易，很辛苦。《法華經文句》要背，經文連註解都要背，這天台家的規矩；《摩訶止觀》要背，這是他們修行的方法；另外還有一部，就大家常講的「九旬談玄」，就是《法華經玄義釋籤》。法華宗它是講五重玄義，智者大師講五重玄義講多久？九十天，就是《妙法蓮華經》。所以九旬談妙典故從這裡來的，說一個字說了九十天，其實是經題，就是《妙法蓮華經》，這個經題他老人家講了九十天。所以《法華玄義釋籤》要背。這法華三大部，《玄義》、《文句》、《止觀》，所以學《法華》不簡單，這三大部分量很大，每一部從前線裝書弄起來都這麼高，這三部都這麼高，你不能背的話，你入不了他的門，所以從前規矩大。不像現在，現在設這個規矩，佛法就滅了，為什麼？沒有人能學，嚇都把人嚇倒了。從前人真幹，他有修學的環境，他心地清淨沒有雜念。
我第一次到香港來講經，講《楞嚴經》，那個時候香港有個首楞嚴王，名字我忘掉了，法名當中有個海，海仁法師，那個時候九十歲了，我去看他，他非常歡喜。因為他一生講《楞嚴經》，人家稱他首楞嚴王，海仁法師。雖然我們只有一次見面，大概兩個小時談話，很受教誨，告訴我《楞嚴經》裡面的精華，精髓之所在。他是學天台的，所以他只有六個學生，六個學生都要背《楞嚴經文句》，《楞嚴經文句》是蕅益大師寫的，連經、連註解都要背，這個可不簡單。大光是他的學生，另外還有一個比丘尼，名字記不起來了，他六個學生都能背，你不能背他不收你，門檻高。這早年就往生了，說這個話都是三十多年前的事情。
所以經行，經行心裡面背誦經典，他就沒有妄念。法華三昧是用這個方法修成的，你二六時中就是一天二十四小時，你心裡有一部《法華經》，有「南無本師釋迦牟尼佛」，他不念阿彌陀佛，他們念南無本師釋迦牟尼佛。這就是每個宗派法門修行方法不一樣，你看目標相同的，都是得一心不亂，我們用淨宗的話來說，都是得一心不亂。一心不亂是三昧，用法華宗這個方法稱為法華三昧，你修摩訶止觀也叫法華三昧。三昧成了之後，你常常這樣修，不定什麼緣成熟一下就開悟了。這個開悟跟禪宗裡面是同樣境界，明心見性，同一個境界，那就是你在一生當中成佛了，你超越十法界，你將來往生是諸佛如來的實報莊嚴土。但是絕大多數的人都到華藏世界去，去親近毘盧遮那佛。毘盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，法身佛是自性，沒有形相，是見性了，報身如來盧舍那。所以這個誦經，我們現在淨土宗不是誦經，是念佛。如果誦經也很好，誦經就誦《無量壽經》，或者我們範圍擴大一點，就是淨土五經。今天時間到了，我們就學習到此地。
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《大乘無量壽經解》，第二百八十九面第八行，「善談諸法秘要」… 淨土大經解演義（第二三六集）2010/12/29 香港佛陀教育協會 - 檔名：02-039-0236 主講人：淨空老法師
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